Die  Hegelforschung am

Ende unseres Jahrhunderts

Rückblick und Fazit von Hans Friedrich Fulda

Wie Hegel 1970 gesehen wurde

 1970 näherte sich die Revitalisierung der marxistischen Diskussion ihrem Höhe­punkt. Für die Wirkung, die Hegel damals ‑ vor allem bei uns in Deutschland ‑ hatte, und die Weise, in der er sich darstellte, sind mindestens sechs Sachver­haltskomplexe charakteristisch gewesen:

 1. Innerhalb des Marxismus stehen zwei kontroverse Einstellungen zur Hegelschen Philosophie einander gegenüber. Mit dem "orthodoxen" dialektischen und histori­schen Materialismus konkurriert ein "un­dogmati­scher", intellektuell anspruchs­vol­ler Aktio­nismus, der nicht nur auf radikale Kapitalis­muskritik ausgeht, son­dern auch auf Erneue­rung des Sozialismus drängt. Er entnimmt Hegel andere Anregungspoten­tiale, als sie das in den sozialistischen Ländern verwalte­te, zum orthodoxen Mar­xismus geschlagene "Hegelsche Erbe" anbietet.

 2. Wie in Zeiten des Kalten Krieges und während der frühen 30er Jahre hat sich dadurch erneut auch der Kontrast zwischen marxistischen und "bürgerlichen" Formen des Umgangs mit Hegel verschärft. Auf der einen Seite erfährt die Philosophie Hegels eine rigide gesellschaftskritische Revision. Nur als kritische Dauerreflexion über politi­sche, gesellschaftliche und wis­senschaftliche Prozesse soll sie noch Be­rechtigung haben. Auf der anderen, "bür­gerlichen" Seite aber besitzt die Hegelsche Philosophie längst ihre Bedeutung als Korrektiv hiergegen.

3. Die forschende Beschäftigung mit Hegel ist aber nicht nur ein Korrektiv gegen sol­che Reduktionstendenzen; die Hegel­sche Philosophie empfiehlt sich überhaupt als wichtige Gegeninstanz gegen charak­teristi­sche Denkversuche unseres Jahrhun­derts: vor ihr sollen diese Versuche ihre überlege­ne Berechtigung ausweisen oder sich als Partialphilosophien und damit als kompen­sationsbedürftig darstellen. Damit ist die Hegelsche Philosophie Gegenstand nicht nur der Erinnerung, sondern minde­stens ebenso­sehr der Orientierungssuche und Beurtei­lung.

4. In der Perspektive der Beurteilung heben sich drei Einstellungen deutlich voneinander ab: Zum ersten die vor allem durch Popper beeinflußte Verdammung und Verachtung der Hegelschen Philoso­phie als einer Heils­lehre und Herr­schaftsideologie ‑ im scharfen Kontrast zur hohen Wertschätzung, die He-gel inzwi­schen bei der Nachkriegsgenera­tion West­deutschlands genießt. Diese Wert­schätzung geht außer auf den Marxismus zum zwei­ten bei den einen zurück auf Joa­chim Ritters Anregung, Hegel als den tief­sinnigsten Deuter der Moderne zu verste­hen; als einen, der ‑ die Erfahrungen der Fran­zösischen Revolution verarbeitend ‑ insbe­sondere über das Aufkommen der in-du­striellen bürgerlichen Arbeitsgesell­schaft nachdenkt. Im Unter­schied hierzu geht zum dritten die Wert­schätzung Hegels bei ande­ren vor allem zurück auf die durch Gada­mer vermittelte Auseinanderset­zung mit Heideggers Ver­such, die abend­län­dische Metaphysik zu überwinden. Hei­deg­ger sprach Hegel die ausgezeichnete Rolle eines Vollenders der abendländischen Metaphy­sik zu und begab sich dabei, wie besonders von Gadamer immer wieder betont wurde, mehr als eingestanden in die Nachbarschaft zur Hegelschen Philosophie, so daß es gar nicht leicht schien, seinen Denkversuch vom He-gelschen Unterneh­men deutlich abzu­grenzen und gegen dieses Unterneh­men erfolgreich zu ver­teidigen. Für Gada­mer ergab sich daraus die Forderung, an Hegels Idee einer

spekulativen Logik zu zeigen, daß deren Dialektik sich in Hermeneutik zurückneh­men muß. Doch die Vagheit, in der die Erfüllung dieser Rücknahmeforderung ver­blieb, konnte ebenso gut als Indiz dafür gelten, daß man sich durch eingehendere hermeneutische Beschäftigung mit Hegel und mit dem Kontext seiner Philosophie vom Einfluß Heideggers freimachen sollte. Konnten nicht die in der angelsächsischen, analytischen Philosophie entwickelten Ver­fahrensweisen, geschickt genutzt, zu dieser Verselbständigung des hermeneuti­schen In-teresses an Hegel beitragen?

5. Für letzteres spricht um 1970 umso mehr, als sich just um diese Zeit in der angel­säch­sischen Philosophie eine Wendung anbahnt. Die zur unvoreingenommenen Untersuchung natürlicher Sprachen über­gegangene analyti­sche Philosophie zeigt sich nun gegenüber Themen der kontinen­talen philosophischen Tradition wieder aufgeschlossener. Hegel, den man während der fünfziger Jahre in den USA nur noch für einen bedeutenden Philo­sophen hatte halten können, wenn man be-reit war, als Narr oder Dumm­kopf zu gel­ten, gelangt wieder zu An­sehen. Es kommt sogar zur Gründung einer Hegel Society of America, die 1970 ihren ersten Kongreß über "Hegel and the Sciences" veranstaltet. In den zehn Jahren zwischen 1965 und 1975 wird über Hegel auf eng­lisch schät-zungsweise soviel veröffentlicht wie bis dahin im ganzen Jahrhundert nicht; und kein geringerer als Wilfrid Sellars, der seine philosophische Posi­tion in den Sechzi­gern durch Variatio­nen Kantischer Themen zu verdeut­lichen versucht hatte, fragt schon, ob denn ‑ nachdem die Philosophie Mitte der sech­ziger Jahre zum zweiten Mal "zu­rück zu Kant" gegangen sei ‑ nun ein hege­liani­scher "trip" noch lange auf sich warten lassen könne. Ganz im Gegen­satz zur Ernst­haftigkeit dieses Interesses an einem neuen, alte Vorurteile und Klischees hinter sich lassenden Ver­ständnis der Hegelschen Phi­losophie tritt aller­dings in Kreisen des fran­zösischen Strukturalismus neben ge­lehrte Hegel‑­Studien in der Nach­folge Jean Hyp­polites just um diese Zeit eine eher spiele­risch-­assoziative Verwer­tung der Früchte solcher Gelehrsamkeit.

6. Die Lebhaftigkeit der innermarxisti­schen und überhaupt linksintellektuellen He­gel­Diskussion ‑ aber auch die mili­tante libe­rale Polemik gegen Hegel und Marx als zwei verschwisterte, wenn­gleich unterein­ander verfeindete Weg­bereiter des Totali­tarismus ‑ hatte der Meinung Vorschub geleistet, die intensive Be­schäftigung mit Hegel sei der "bür­gerlichen" Philosophie unseres Jahrhun­derts lediglich von außen aufgedrängt wor­den. Diese Beschäftigung diene vornehmlich dem Zweck, den Mar­xis­mus abzuwehren. Sie sei daher auch zu philosophischer Un­frucht­barkeit ver­dammt. So denken um 1970 nicht nur viele linke Intellektuelle, sondern auch andere, wie z.B. Karl Löwith.

Der Wandel der Hegel-Rezeption seit 1970

Was hat sich am Muster, innerhalb dessen uns Hegels Philosophie um 1970 entge­gen­trat, während der letzten rund fünf­undzwan­zig Jahre verändert und wie sind diese Veränderungen im Rahmen der Hegelfor­schung zu bewerten?

1. Die Theorie des orthodoxen Marxismus ist nun in ganz Europa ihrer stärksten insti­tu­tionellen Stütze beraubt und als Legitima­tionsideologie politischer Regime wertlos geworden. Die wenigen, die ihr noch Kre­dit geben, sind wahrscheinlich mehr denn je darauf angewiesen, sich an Hegelsche Philo­sopheme zu halten. Der Fehlschlag des sozialistischen Mensch­heitsex­periments hat ja nicht gerade dazu gedient, die katastro­phentheoretische Kern­prognose der Marx­schen Ökonomiekritik zu be­stätigen. In der Neuen Linken blieb der aus Hegel gezogene Nutzen ziemlich gering. Vorsich­tige Ansät­ze, von ihm aus den DDR‑Mar­xismus zu re-formieren, sind dann in der Affäre um Pe-ter Ruben Anfang der acht­ziger Jahre durch parteiamtliche Maßrege­lungen abge­würgt worden und werden se­lbst vom Initia­tor dieser Ansätze inzwi­schen nur noch hi-storisch gesehen. Grund zu Häme oder Groll hierüber besteht nicht. Vermutlich exemplifiziert die ganze Ge­schichte des realen und irrealen Sozialis­mus die Hegel­sche Behauptung, daß die Weltge­schichte das Weltgericht ist.

2. Die Gretchenfrage im Hinblick auf Hegel ist nicht mehr "Wie haltet ihr's mit Marx?"; und mit dem Verstummen dieser Frage er-übrigt sich auch eine Reihe von Polaritä­ten, in denen Hegels Philosophie jeweils nach Standpunkt für aktuell oder obsolet, anzie­hend oder abstoßend gehalten wurde. Ich meine Fragen wie die, ob man die He­gel­sche Philosophie z.B. ideologie­kritisch oder hermeneutisch betrachtet. Die Zeit solcher Polarisierungen ist vorbei.

3. Trotzdem besteht das Interesse an Hegel fort. Unplausibel geworden ist damit auch die Meinung, dieses Interesse sei nur zur Abwehr des Marxismus entstan­den und un-terhalten. In Wahrheit näm­lich hatte sich die histo­risch‑hermeneutische Wendung, welche die westdeutsche Philosophie gegen Ende der fünfziger Jahre nahm, vor allem aus dem Versuch ergeben, sich dem annihi­lie­renden Sog zu entziehen, der zu Beginn dieses Jahrzehnts vom Denken des späten Heideg­ger aus­gegangen war. Her­vorgerufen war dieser Versuch vor allem durch die Über­zeugung, daß die Verweigerungshal­tung, die der späte Heideg­ger der modernen Welt entgegenbrachte, keine angemes­sene Reak­tion auf die von deut­scher Ideologie vorbe­reiteten, von deutschen Tätern verüb­ten und von einem deut­schen Regime zur europäi­schen Kata­strophe ge­machten Ver­brechen war und daß das im­mer wortkarger werden­de Hei­deggersche "Andenken" an ein rät­selhaftes Sein gewiß nicht das unaus­weich­liche Fazit aus zwei­einhalbtausend Jahren euro­päischer Denkge­schichte zog. Aber nicht nur in Bezug auf mar­xistische Einstel­lun­gen zu Hegel ist seit 1970 ein drastischer Wandel eingetreten.

4. Unglaubwürdig geworden ist die Hei­deg­ger mit Marx verbindende These, in Hegel vollende sich ein für allemal die Ge­schichte der Metaphysik und der nach Hegel erfolgte Bruch mit aller systemati­schen Philosophie, ja sogar Zusam­menbruch unserer ganzen bürger­lichen Kultur sei unwiderruflich. Die These ist nicht nur dadurch diskreditiert, daß die analytische Philosophie wie die angelsäch­sische Philo­sophie insgesamt, weithin aber auch die Philosophie in Frank­reich von solchen epochalen Ver­siche­rungen un­beeindruckt blieb. Inzwi­schen werden ja selbst unter hartgesot­tenen Natu­ralisten wieder meta­physische Probleme entdeckt, die vor die Frage stellen, in einer wie ver­standenen Dis­ziplin sie eigentlich ihren Zusammen­hang haben sollen. Unplausibel ist die These auch dadurch geworden, daß wir durch die historisch‑hermeneutische Er­forschung des Kantischen sowie nach­kan­ti-schen Idealismus die Hegelsche Phi­loso­phie viel besser als zuvor in ihrem eigenen Kon­text sehen gelernt haben und daß ihr in diesem Kontext keineswegs die Sonder­rolle abschließen­der Vollendung zukommt, in der Hegel selbst und seine unmittel­baren Schü­ler sie gerne genommen wissen wollten.

5. So gut wie verstummt ist ferner die Pole­mik gegen Hegel, die vom kriti­schen Ra­tionalis­mus und verwandten, militant liber­alisti­schen Positionen aus­gegangen war. Die postmoderne, eher journali­stische Absage an die "Meisterdenker" hingegen hat nicht so viel Resonanz gefunden, daß man sich ih-retwegen wieder einmal an eine Apologie Hegels machen müßte. Was immer ihre Be-rech­tigung gegenüber einer von Marx inspi­rierten, für ihn oder gegen ihn eingenomme­nen Geschichtsbetrachtung sein mag ‑ dem mit den philosophischen Fragen Hegels Be-faßten präsentiert sie nur ein neues Pot­pour­ri an Stereotypen und abwegi­gen Ge­mein­plätzen. Daß man mit solchen Mitteln nicht dahin gelangt, über Hegel Bescheid zu wis-sen, hat sich schon an der linksintellek­tuel­len Hegelrezeption gezeigt. Wer nach eiliger Lektüre einiger Hegelscher Sätze erklärt, "so können wir nicht mehr denken", dem braucht man nur zu bestäti­gen, daß er nicht mehr kann.

6. Für die Einstellung eingehender her­me-neutischer Beschäftigung mit Hegel, die in den letzten Jahrzehnten entstan­den ist, scheint mir charakteristisch, daß sie sich viel stärker als frühere Hegelia­nismen abge­löst hat von den besonderen Gegeben­heiten der jeweiligen nationalen intellek­tuellen Kultur, innerhalb deren die Be­schäftigung betrieben wird. Sie ist inter­nationaler und in ihren Interessen wis­senschaftlicher gewor­den; und sie hat sich damit im Typus der forschen­den Ausein­andersetzung mit ande­ren großen Philoso­phen der Vergangenheit angenähert. Vor­ausgesetzt, daß es uns um Forschung geht, kann auch das nur als er-freulich betrachtet werden.

7. Die Forschung selbst ‑ im Unterschied zur Einstellung, der sie sich verdankt ‑ geht komplementär zum soeben Dargeleg­ten viel genauer als früher auf die Beson­d­erheiten des geistigen Umfeldes ein, inner­halb des­sen die Hegelsche Philoso­phie entstan­den ist und das sie dann ihrer­seits geprägt hat: Eine Kette ineinander­greifen­der, großenteils mit histo­risch‑kritischen Text­editionen ver­bundener Untersuchun­gen zum jungen und zum Jenenser Hegel hat uns von der Genese des Hegelschen Sy­stems inzwischen ein so detailliertes Bild vermittelt, wie man es sich zu Anfang der 70er Jahre, als erst wenige Glieder dieser Kette geschmiedet waren, gewiß nicht hätte machen können. Durch neu edierte Dokumente und zahl­reiche Publika­tionen von Vor­lesungsnachschriften be­sitzen wir auch über Hegels unmittelbares Wirken in Jena, Heidelberg und Berlin viel mehr an Infor­mation, als die schon vor 25 Jahren vor­liegenden Brief‑ und Werkaus­gaben ent­halten. Die Konstellationsfor­schung zum Ursprung des Deut­schen Idea­lismus gibt und verspricht uns ganz neue Auf­schlüsse über Evidenzen, aus denen sich die "Ge­dankenexplosion" dieses Ursprungs nährte. Um 1970 hätte man von ihnen nur träu­men können.

8. In der weiteren Umgebung dieser histo­risch-­philologischen und detektivi­schen Arbeit ist die ideengeschichtliche Literatur über The­men der Hegelschen Philosophie seit 1970 zu einem kaum noch überblick­baren Strom geworden. Zusätzlich dazu, daß sie enorm in die Breite gegangen ist, gibt sie oft auch präziser als ältere Bücher Aus­kunft über die Ziele, auf die Hegels Denken aus­gerichtet war, über die Motive, die es vorangetrieben haben, und die Pro­ble­me, die es dabei zu bewältigen ver­suchte. In ihren besten Zeug­nissen wer­den einzelne Gedanken Hegels oder ihr sy­stematischer Zusammenhang er­folgreich identifiziert als innovative Ant­worten auf Fragestellungen oder von Hegel allererst entdeckte Probleme ihrer unmittel­baren Vorgeschichte oder älterer philosophi­scher Tradition, mit der sie gesättigt sind; und indem Hegels Gedan­ken als solche Ant­worten auch diskutiert wer­den, zeigt sich meistens, daß sich ihr Bezug auf Fragen, die unabhängig von Hegel für uns Ak­tuali­tät haben, fast von selbst ergibt.

9. Schließlich und nicht zuletzt trägt we­nig­stens ein Teil dieser Untersuchungen ‑ fast möchte man sagen: erstmals ‑ Er­hebliches zum Verständnis der Begriffs­form bei, in welcher die großen sy­stematischen Werke Hegels verfaßt sind und in deren "logi­schem Geiste" Hegel sie laut Vorrede der Rechts­philosophie auch "gefaßt und beur­teilt" wissen woll­te.

Die Beschäftigung mit Hegel heute

Die Chancen einer produktiven Beschäf­ti-gung mit Hegel sind heute weitaus gün­sti-ger als vor 25 Jahren. Nachdem die Marx-sche Herausforderung der ganzen Philoso­phie entfallen, Heideggers Frage nach einem anderen Anfang des Denkens auch bei den Schülern verstummt, der vom Kriti­schen Rationalismus und verwandten Strö­mungen erhobene Vorwort des Totali­taris­mus zu­mindest kleinlaut geworden ist, wäh­rend der Szientismus nebst anderen Varian­ten der analytischen Philosophie in die Defensive geraten sind, sodaß sie als große, Energien bündelnde Gegeninstanzen aus­scheiden ‑ kann da nicht die hermeneu­tische Philoso­phie sich von äußeren Irrita­tionen unbehel­ligt in der gesamten Tradition der abendlän­dischen Philosophie ergehen, und kann sie dabei nicht auch Hegel unge­schmälert die Auf­merksamkeit widmen, die ihm wir­kungsge­schichtlich gesehen zu­kommt?

Ein so wacher intellektueller Zeitzeuge wie Richard J. Bernstein hat sich 1977 im Blick auf die analytische Philosophie nicht mehr gefragt, ob Hegel jetzt aktuell sei, sondern nur noch, "warum?". Eine kurze und bündige Antwort auf diese Frage hat im letzten Jahr Bernard Bour­geois gege­ben: Die Aktualität Hegels im sozial­politischen Bereich beruhe darauf, daß die fundamenta­len Probleme, die Hegel in diesem Bereich ausgemacht hat, auch noch die unseren sind, ja z.T. sogar mehr und mehr die unseren werden, und das im interstaatlichen Kontext ebenso wie im innerstaatlichen.

In den 80er Jahren ist mit Recht die Kon­frontation von Kant und Hegel in den Vor­dergrund des Interesses gerückt ‑ nicht bloß als Sache eines ausschließenden Entweder ­Oder in Bezug auf die Philoso­phiekonzepte beider im ganzen, sondern als Aufgabe synoptischer Arbeit an Pro­blemen, die sich nur für einen von beiden oder jedenfalls nicht für beide in gleicher Weise ergeben. Die Verfolgung dieses Interesses enthält in meinen Augen ein Potential an Einsichten, das bei weiten nicht ausgeschöpft ist. Im Bereich der Philosophie des Praktischen aber sollte wohl viel stärker, als das bisher geschehen ist, Kants Metaphysik der Sitten in die Diskussion und Konfrontation mit der Hegelschen Rechtsphilosophie einbezogen werden. Es sollten auch ‑ nicht nur in die­sem Bereich ‑ stärker die unausdrück­lichen und indirekten Hegelschen Bezug­nahmen auf Kant berücksichtigt werden; denn im Ungesagten und in Darstellungen, in denen Kants Gedanken von Hegel still­schweigend verändert werden, liegen oft die interessan­testen Ergebnisse Hegelscher Arbeit an Kantischen Problemen verbor­gen. Im Hin-blick auf den institutionellen Rahmen sol­cher Hegel und Kant gemein­sam gewidme­ten Arbeit sollte vielleicht auch stärker als bisher die Zusammenar­beit mit den der Kantforschung gewid­meten Gesellschaften gesucht werden; und was für Hegel und Kant exemplarisch gilt, müßte wohl über kurz oder lang auch in Bezug auf Hegel und Fichte sowie ‑ wie­der einmal ‑ Hegel und Schelling prak­tiziert werden.

Editorische Arbeit, entwicklungsge­schicht-liche Untersuchungen zum Denken einzel­ner Autoren oder zu deren Diskus­sionszu­sammenhang und ideenhisto­rische For­schungen allgemein geistesgeschichtli­chen Zuschnitts ‑ all das verlangt sehr viel Entsa­gung im Hinblick auf philo­sophisch oft hö-her respektierte Arbeit an Problemen, die bereits als solche iden­tifiziert sind und womöglich im Rahmen systematischer Phi-losophie unserer Gegen­wart traktiert wer­den. Wo diese Entsagung zu leicht fällt und nicht durch Aufspüren und Vergegenwärti­gen älterer, meist nicht gelöster, sondern nur verdrängter Probleme kompensiert wird, breitet sich in solch hi­storischer Arbeit und Forschung rasch ein doxographischer und philologischer Nihilis­mus aus, in dem die Beschäftigung mit Geschichtlichem aufhört, philosophisch zu sein. Die Gefahr, dieser Verfallstendenz zu erliegen, ist umso grös­ser, je selbstläu­figer eine philosophiehistori­sche For­schung ge­worden ist und je mehr sie sich dabei der Arbeit anderer histori­scher Geisteswissenschaften angleicht. Ich fürch­te, manches Produkt der Hegelfor­schung hat dieser Tendenz schon zu weit nach­gegeben. Man sollte ihr mit einer For­derung Rüdiger Bubners begegnen: das In-novative an He­gels Gedanken auf­zuspüren und es in erster Linie als solches auf seine Überzeugungs­kraft hin zu prüfen.

In diesen Zusammenhang gehört aber wohl noch ein weiterer Punkt: Alles in allem ist ‑ besonders bei uns Deutschen, im Unter­schied beispielsweise zu Italien und Frank­reich ‑ die extensive denk-, entwick­lungs- und ideenhistorische Forschung, aber auch die auf Erschließung der Hegel­schen Vorle­sungen gerichtete Arbeit dem eindringenden Verständnis der großen systematischen Wer-ke Hegels nicht so zugute gekommen, wie man sich das ein­mal von all diesen Aktivi­täten versprochen haben mag. Man braucht nur einen Kom­mentar wie den von Michael Wolff über Hegels Behandlung des Kör­per‑Seele‑Pro­blems in § 389 der En­cyclopädie" (1830) zu studieren, um zu sehen, wie viel unser Verständnis dieser Werke von solch an­derer Art des Umgangs mit ihnen profiti­eren kann. Ich denke, wir brauchen in Zukunft mehr, als wir bisher besitzen, an streng kommentierender He­gel‑Literatur. Jeder Schritt der Interpreta­tion, mit dem über die möglichst genaue Auslegung eines bestimmten Textstücks hinausgegan­gen wird, sollte darin deutlich von der Textauslegung abgehoben werden und ihr nachfolgen.

Die philologisch‑historische Beschäftigung mit Hegel, so schrieb Löwith 1968 in der Einleitung zu seiner kleinen Studienaus­gabe Hegelscher Texte, sei so nützlich und legi­tim wie steril, "wenn sie nicht auch neue Antriebe und Gesichtspunkte für das Stu­dium Hegels hervorbringt". Wo könn­ten solche Antriebe und Gesichtspunkte her­kommen? In einer Hinsicht, deren Relevanz Löwith gewiß nicht bestritten hätte, ist das leicht zu sagen: aus den weltgeschichtlichen Veränderungen, deren Zeugen wir im Wechsel vom vorletzten zum letzten Jahr­zehnt unseres Jahrhunderts geworden sind. Dieser Umbruch gibt der Hegelforschung beispielsweise Anlaß zu fragen, worin eigentlich die philosophisch interessanten Gründe dafür liegen, daß aus der ideologie­kritischen Marxschen For­derung, die Philo­sophie zu verwirklichen, eine der fatalsten Ideologien unseres Jahr­hunderts geworden ist und warum diese Ideologie vor dem Weltgericht nicht be­stehen konnte.

Allerdings befürchte ich, daß der Anschein, die hermeneutische Philosophie könne von sich aus im Umgang mit Hegel jetzt erst richtig auf Erfolgskurs gehen, sich als trüge­risch erweisen wird. Die intensive Beschäf­tigung mit Hegel nach dem Krieg hatte für viele (auch für mich) zu einem guten Teil die korrektive Funktion, es all denen, die Hegel ständig im Munde führ­ten, sich aber auf seine Gedanken gar nicht ernsthaft einließen, zu zeigen, wie man mit ihm umgehen sollte und wie schwer es ist, über ihn hinaus zu gelangen. Anders als der Neuhegelianismus der 30er Jahre zehrte sie nicht von der illusionären Hoffnung, unse­rer intellektuellen Kultur durch eine vage hege­lianisierende Philoso­phie wieder etwas von jener Einheit zu­rückgeben zu können, die im 19. Jahrhun­dert verloren gegangen schien. Die neuere Hegelforschung lebte vom Widerspruch gegen diejenigen, die glaubten, aus der Feststellung des illusionä­ren Charakters jener Hoffnung vorschnell Rückschlüsse auf die geringe Leistungsfä­higkeit der Hegelschen Philosophie ziehen zu können und die darum der einen oder anderen Reduktionsphilosophie unseres Jahrhun­derts den Vorzug gaben. Sie war also polemisch abhängig von den Veräch­tern, falschen Freunden und Ignoranten der Hegelschen Philosophie. Von ernsthaften Hegel‑Studien, die im Ambiente der analy­tischen Philosophie, der Postmoderne oder des Strukturalismus betrieben werden, gilt vermutlich etwas Ähnliches. Daraus ergibt sich die Frage, und die ist im Hinblick auf hermeneutisch reflektierte und gebildete Beschäftigung mit Hegel sogar noch dring­licher: Wie soll sich ein wirkungsge­schichtliches Bewußtsein artikulieren, wenn die Verächter verstummen, die fal­schen Freunde sich verlaufen und die Wirkung amorph wird?