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Kongresse

08.05.2018 Druckversion  |  Schrift: vergrößern verkleinern 

Calls for paper

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Workshop on Recognition and Poverty, Invited speaker: David Ingram (Loyola University Chicago)

 

The Centre for Ethics and Poverty Research (CEPR) of the University of Salzburg is happy to announce the call for papers for a workshop on "Recognition and Poverty". The workshop will be held at the University of Salzburg on 15 and 16 November 2018.

The invited speaker for this workshop is David Ingram (Loyola University Chicago), who will give a talk on "Misrecognition and Divided Agency: Does Micro-Finance Empower Women?".

The overall aim of this workshop is to bring together papers that explore the relation of recognition and poverty, and how (critical) theories of recognition can be utilized to enhance our understanding, evaluation and critique of poverty and social inequalities. This also includes issues of recognition in the production of poverty knowledge and in poverty research. Another possible topic is the relation of recognition to other critical normative concepts such as reification, alienation or invisibility in respect to issues of poverty. Furthermore, papers can explore anti-poverty policies, development aid and duties towards the (global) poor. Critical examinations of reflections on poverty and related issues in the work of past and present thinkers of recognition (e.g. Fichte, Hegel, Kojeve, Fanon, Taylor, Fraser, Honneth) are welcomed.

This workshop hopes to contribute to the ongoing and expanding debate about recognition in ethics, political and social philosophy by focusing on poverty, which is one highly important social and global challenge. Contributions from social and political theory are also welcomed as are papers that combine conceptual and empirical work.​

 

The workshop will run over two days and each speaker will have 75 minutes (about 25 minutes for presentation and 50 minutes for discussion). Draft papers are shared in advance and speakers can focus on the key points of their paper in the oral presentation. A peer-reviewed publication of selected papers is envisaged in an edited volume on the workshop topic in the Springer Book Series Philosophy and Poverty. We expect that participants consider this option to publish their paper presented at the Workshop.

 

There is no conference fee. Coffee breaks and two lunches will be covered by the CEPR. Unfortunately we cannot offer any subsidy for travel and accommodation costs.

 

If you are interested in participating please submit an extended abstract of 750 words ready for blind review (in a .doc or .odt file) to gottfried.schweiger@sbg.ac.at. Deadline for submissions is 1 May 2018, and decisions will be communicated within two weeks after this deadline. It is expected that draft versions of the papers are shared two weeks before the workshop.

 

If you have any question about the workshop please contact Gottfried Schweiger at gottfried.schweiger@sbg.ac.at

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1. Mai 2018

Salzburg Conference for Young Analytic Philosophy: SOPhiA 2018

CALL FOR PAPERS (Salzburg, deadline: May 1, 2018)

September 12 - 14, 2018

Department of Philosophy (Humanities), University of Salzburg, Austria

SOPhiA 2018 provides an opportunity for students and doctoral candidates in philosophy to take a first peek into the philosophical business and to get in touch with prospective or well established philosophers. Contributions in every discipline of philosophy (epistemology, ethics, logic, metaphysics, philosophy of mind, philosophy of religion, philosophy of science, etc.) are welcome. As common in analytic philosophy, contributors should make use of understandable language as well as rational argumentation. In addition to the conference presentations there will also be affiliated workshops on selected topics in analytic philosophy.

Keynote Speakers:

 

* Elisa Aaltola (University of Eastern Finland)

 

* Helen Beebee (University of Manchester)

 

* Wolfgang Künne (University of Hamburg)

 

Affiliated workshops:

* Biological Indiviuality and other Issues in Contemporary Philosophy of Biology (Organizers: Karim Baraghith & Gregor Greslehner, DCLPS, University of Duesseldorf & University of Salzburg)

* Didactics of Philosophy (Organizer: Bettina Bussmann, University of Salzburg)

* Epistemic and non-epistemic values in biomedical research (Organizers: Frauke Albersmeier & Alexander Christian, University of Duesseldorf)

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Termin: 1. Mai

Full Title: Cognitive Structures: Linguistic, Philosophical and Psychological Perspectives (CoSt18)

Date: 12-Sep-2018 - 14-Sep-2018

Location: Duesseldorf, Germany

Contact Person: Conference Organizer

Meeting Email: cost18@phil.hhu.de

Web Site: http://cognitive-structures-cost18.phil.hhu.de

Linguistic Field(s): Cognitive Science; Computational Linguistics; General Linguistics; Philosophy of Language; Psycholinguistics

Call Deadline: 01-May-2018

Meeting Description:

The DFG Collaborative Research Centre 991: The Structure of Representations in Language, Cognition, and Science (D¸sseldorf, Germany) invites abstracts for its biannual conference that aims to cover a broad range of research on language and cognition.

We are especially interested in theoretical, empirical and experimental work exploring the nature of mental representations that support natural language production/understanding, other manifestations of cognition as well as general reasoning about the world. One fundamental question raised in this general topic area is whether the requisite knowledge structures can be adequately modeled by means of a uniform representational format, and if so, what exactly is its nature.

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Termin: 1. Juni

Interdisziplinärer Workshop: Ökonomie und

Gleichgewicht (15./16. November 2018)

Im Kontext des Promotionsverbunds „Theorie der Balance“, erforscht der Workshop den

Zusammenhang von Ökonomie und Gleichgewicht aus interdisziplinärer Perspektive.

Ökonomisches Denken ist seit Adam Smith und Karl Marx geprägt von einem Diskurs des

Gleichgewichts, der Stabilität und des Ausgleichs. Bei Smith wird die Stabilität garantiert durch

die Selbstregulierung des Marktes – die unsichtbare Hand, die hinter dem Rücken der

Einzelinteressen das Wohl des Gemeinwesens fördert. Smith versöhnt so das

unreglementierte Marktgeschehen mit dem Ideal einer stabilen Marktwirtschaft. Marx

kritisiert diese harmonische Sicht des Liberalismus als Ideologie. Der Kapitalismus produziert

auf der Basis des formellen Äquivalententauschs systematisch reales Ungleichgewicht

zwischen den Klassen. Mehrwertproduktion und Ausbeutung des Proletariats bedingen sich

gegenseitig und das Ideal der stabilen Marktwirtschaft bleibt eine Illusion. Kapitalismus ist für

ihn wesentlich vom Exzess geprägt, der das ökonomische Gleichgewicht verhindert.

Wirtschaftskrisen sind darum vorprogrammiert.

In der Zwischenkriegszeit im 20. Jahrhundert traten diese Weltwirtschaftskrisen offen zu tage,

die zu neuen Stabilisierungsversuchen nach dem zweiten Weltkrieg führten (soziale

Marktwirtschaft, Bretton-Woods-System). Weil aber auch diese Stabilisierungsversuche nicht

vor Krisen schützen konnten (Ölkrise), wurde das ideologische Theorem der unsichtbaren

Hand vom Neoliberalismus wiederbelebt und beherrscht seitdem den Diskurs über Ökonomie.

Da er den Glauben an das natürliche Gleichgewicht des Marktes (Angebot und Nachfrage,

Löhne und Preise) involviert, bedeutet seine Dominanz den Abbau nicht-markförmiger,

demokratischer Strukturen, der in der Realität die Verstetigung und Zunahme sozialer

Ungleichgewichte (global und lokal) bewirkt. Er fördert zudem eine individuelle

Lebensgestaltung, die das Leben einseitig ökonomischen Prinzipien unterwirft, eine

unternehmerische Subjektivität (Wendy Brown), die zum Investor ihrer selbst wird und

darüber das am Leben verwirft, was sich nicht in ökonomischen Werten bemessen lässt.

Derartige Tendenzen zeigen sich heute insbesondere auch in sogenannten Social Networks.

Hier konkurrieren nicht nur die Betreiber von Plattformen, wie Facebook, Twitter und

Instagram um die Aufmerksamkeit der NutzerInnen, auch letztere avancieren zu ihrer eigenen

Marke, die sie in Fotos und Postings stetig inszenieren müssen, um die Aufmerksamkeit und

Anerkennung der Community zu erhalten. Der Selbstoptimierungsdruck führt dabei zu einem

Verschwimmen der Grenzen von Arbeit- und Privatsphäre und somit zu einer Ökonomisierung

vermeintlich distinkter Lebensbereiche.

Angesichts des durch Akkumulation erzeugten ökonomischen und sozialen Ungleichgewichts

entstehen zahlreiche alternative Modelle und Bewegungen, die ein ‚ethisches Wirtschaften‘

als Mittelweg proklamieren und so versuchen ökonomische Ungleichheiten auszutarieren

(‚Gemeinwohl-Ökonomie‘, Christian Felber). Doch auch in Bezug auf ökonomisch verankerte

digitale Technologien findet ein Umdenken statt, das sich in de-mediatisierenden Tendenzen

(Digital Detox) widerspiegelt, die ebenfalls den Menschen und seine Bedürfnisse ins Zentrum

stellen (Achtsamkeit). Das Thema Gleichgewicht durchdringt so mehrere Dimensionen

ökonomischen Handelns und reicht von der regulierenden Praxis von Notenbanken, über

alternative Wirtschaftsmodelle und ökonomische geprägte Lebensweisen bis hin zur

Etablierung unkontrollierter Geldsysteme (Kryptowährungen).

Wir laden zu 20-minütigen Vorträgen ein, die sich kritisch und aktualitätsbezogen mit dem

Vexierspiel von Gleichgewicht und Ungleichgewicht, Stabilität und Krise in der Ökonomie aus

wirtschaftswissenschaftlichen, politischen, philosophischen, historischen, künstlerischen oder

medialen Blickwinkeln widmen.

Mögliche (aber nicht erschöpfende) Themengebiete sind:

- Ungleichgewicht: integraler Bestandteil des Kapitalismus?

- (Neo-)Kolonialismus/ Imperialismus/ Neoliberalismus: Ungleichgewicht der Aufteilung

der Welt

- Gleichgewicht politischer Partizipation

- Gleichgewicht in der Währungsunion

- Freihandel und Handelskriege: Ausdruck und Wege zum (Un-)Gleichgewicht

- prekäres Gleichgewicht von Kryptowährung

- Sichtbarkeit und Unsichtbarkeit der Zentralbanken und Schattenbanken

- Gleichgewicht des politischen Klimas

- Ökonomie des Alltags – Leben, Liebe, Partnerschaft als wirtschaftliches Projekt

- Ökonomie und Ausgeglichenheit - Work-life-balance

- Ökonomie und Ecocriticism

- Alternative Wirtschaftssysteme

- …

Der anderthalbtägige Workshop (15. Und 16.11.2018) wird an der Universität Tübingen

stattfinden. Fahrtkosten und eine Übernachtung können bis zu einem gewissen Rahmen

übernommen werden. Es besteht außerdem der Plan, die Beiträge des Workshops zu

sammeln und zu einem Sammelband auszuarbeiten. Bei Interesse freuen wir uns bis zum

01.06. auf kurze Abstracts (ca. 500 Wörter) an lukas.muesel@googlemail.com und

matthiasroeck@gmx.de

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Termin: 31. Juli

„Die Ästhetiken der Philosophischen Anthropologie“

Interdisziplinäre Tagung

 

 

 

Ort: Goethe-Universität Frankfurt am Main, Exzellenzcluster „Die Herausbildung normativer Ordnungen“ (Gebäude „Normative Ordnungen“, EG 01, Max-Horkheimer-Str. 2, 60323 Frankfurt am Main)

 

Datum: 18. bis 20. Februar 2019

 

Organisation:
Dr. Thomas Ebke (Potsdam), ebke@uni-potsdam.de
Dr. Tatjana Sheplyakova (Frankfurt am Main), tatjana.sheplyakova@normativeorders.net

 

Beteiligte Institutionen:
Exzellenzcluster „Die Herausbildung normativer Ordnungen“ der Goethe-Universität Frankfurt am Main, Institut für Philosophie der Universität Potsdam, Helmuth Plessner Gesellschaft e.V.

 

 

I.          Zielsetzung und Struktur der Tagung

Die Tagung nimmt einen noch immer selten untersuchten Gegenstand ins Visier – die Ästhetiken der Philosophischen Anthropologie. Der Terminus „Philosophische Anthropologie“ kennzeichnet hier systematisch und philosophiegeschichtlich jene theoretische Tradition innerhalb der modernen deutschsprachigen Philosophie, als deren renommierteste Vertreter Max Scheler, Helmuth Plessner und Arnold Gehlen gelten. Gerade bei diesen drei Autoren, aber auch bei ähnlich ansetzenden Denkern wie z.B. Adolf Portmann, kommen Reflexionen auf den Phänomenbereich des Ästhetischen, und dann auch auf die Künste in praxi, eher indirekt ins Spiel, nämlich jeweils unter dem Gesichtspunkt der Frage, woran genau anthropologische Differenzen des menschlichen Lebens gegenüber der Verhaltenswelt der Tiere festgemacht werden könnten. Eben dieser Ansatz macht jedoch den Ausgriff auf ästhetische Fragestellungen unumgänglich: Mit der Artifizialität, ja Gegennatürlichkeit der menschlichen Lebensweise und -praxis, mit der „Sonderstellung“ des Menschen in der Natur ist das Interesse an der Ästhetik bereits mit angesprochen und „eine besondere Beziehung zu den Künsten als ‚reinem Fall‘ menschlicher Produktivität“ (Karl-Siegbert Rehberg) gleichsam vorgegeben. An diesem bemerkenswerten Zusammenhang der Implikation der Ästhetik innerhalb der Entwürfe der Philosophischen Anthropologie setzt das Forschungsinteresse der Tagung an.

                               Die Zielsetzung der Veranstaltung ist dreifach: Im ersten philosophiehistorisch-genealogischen Tagungsblock sind die Ästhetiken der Philosophischen Anthropologie als Hintergrundfolien disziplinimmanent zu erhellen, um spezifische systematische Differenzen, aber auch Übergänge, Begegnungen und Ergänzungen zwischen den Gesamtansätzen der einschlägigen Autoren auf neue Weise sichtbar zu machen (s. II. 1). Der zweite Themenblock greift auf direkte Rezeptionslinien der anthropologischen Figuren aus, die sich in den verschiedenen kunstwissenschaftlichen Disziplinen, etwa in der Hermeneutik der Literatur, in der Phänomenologie der Bildenden Kunst oder der Tanzwissenschaft, in der Musikologie, in der Rollentheorie der Schauspiellehre oder auch der Kinematographie verfolgen lassen (s. II. 2). Im dritten Block ist ein umgekehrtes Verfahren zu erproben: Der ästhetische Diskurs und die ästhetische Praxis selbst – im Medium der Literatur, des Films, des Theaters und anderer darstellenden Kunstformen, der Architektur, usw. – sind hier auf die ihnen zugrundeliegenden impliziten anthropologischen Annahmen hin zu befragen (s. II. 3).

 

II.         Themenfelder und Frageperspektiven

 

  1. Zur Rekonstruktion der Ästhetiken der Philosophischen Anthropologie:

Scheler, Plessner, Gehlen, Portmann

Max Scheler hat keine systematisierte Ästhetik hinterlassen. Umso mehr lohnt es sich, nach dem Rang und der Eigentümlichkeit ästhetischer Wertstrukturen innerhalb seiner Axiologie, etwa im Verhältnis zur strikt sinnlichen aisthesis, aber auch zu ethischen Gehalten, zu fragen. Ist innerhalb der axiologischen Systematik Schelers Platz für eine Hermeneutik der individuellen Erfahrung und des Verstehens von kulturellen Praktiken des Ästhetischen? Welche konkreten Kunstwerke, Artefakte, künstlerischen Expressionen hat Scheler in seinen Texten einer genaueren Interpretation unterzogen? Wie sind seine Ansätze zu einer Philosophie der Kreativität und die darin enthaltene Konzeption der „Leerräume“ menschlichen Existierens (Annika Hand) weiterdenkbar? Wie steht es hier um die Differenz zwischen einer Ästhetik der Natur und einer Ästhetik des Kunstschönen?

                               Was Helmuth Plessner betrifft, so ist die Pointe seiner differentiellen „Ästhesiologie des Geistes“ eng mit einer Valorisierung des akustischen Sinneskreises gegenüber dem Primat des Visuellen und der Sprache verbunden. Mindestens implizit legt Plessner damit eine Spannung zwischen dem zweckrationalen, aktiv(-isch)en, planvoll vorausschauenden Verhalten von Personen und ihrer rezeptiven, passiv(-iert)en, leiblich-ekstatischen Disposition an. Wie genau ist es in seiner Konzeption aber nun um den Status des Literarischen, um an Texte gebundene Expressivität, um Visualität und Akustik bestellt? An welchen „Materialien“ macht Plessner beispielsweise seine Bestimmung der akustischen aisthesis fest? Welche Nuancierungen verlangt eine ästhesiologisch begründete Musikphilosophie in Anbetracht der Unterschiede zwischen klassischen und modernistischen Kompositionsformen (siehe die Bedeutung der „atonalen Musik“ und deren Theoretisierung etwa durch T. W. Adorno)?

Über Plessners eminentes Interesse an der „Schauspielartigkeit“ personalen Verhaltens und damit am Dispositiv der Bühne und des Theaters kommt eine weitere Akzentsetzung ins Spiel. Inwieweit lässt Plessners „Anthropologie des Schauspielers“ Abstufungen zwischen verschiedenen schauspiel- und theatertheoretischen Entwürfen zu? – Zu denken ist beispielsweise an die radikale Diskrepanz zwischen der Theorie und Praxis des „epischen Theaters“ (Brecht) und der Tradition des method acting (Strasberg). Wo läge aus Sicht des Plessnerschen Denkens die Grenze des performative turn, der seit den 1980er und 90er Jahren die Kulturwissenschaften transformiert hat? Welche Phänomene personalen, menschlichen Lebens widerstehen einer Auflösung in schiere Performativität?

Besonders ins Gewicht fallen für das Tagungsthema die kunsttheoretischen und
-soziologischen Analysen Arnold Gehlens. Im Unterschied zu dem bis ins 19. Jahrhundert tragenden Realismusanspruch der bildenden Kunst schätzt Gehlen den Abstraktionscharakter der „modernen“ und (für ihn) zeitgenössischen Kunst, den er selbst aus der Perspektive der „nachbürgerlichen Industriegesellschaften“ erhellt. Zum einen fasst Gehlen die der „Daseinsmächtigkeit“ enthobenen Kunstwerke als Korrelate der Tendenz des Menschen zur „Entlastung“ von seiner biologischen Mangelhaftigkeit auf: Die peinture conceptuelle – ein D.-H. Kahnweilers Buch über Juan Gris (1946) entlehnter Begriff – spiegele die Suche des Menschen nach einer radikalen Freiheit von den „existentiellen Appellen“ der gesellschaftlichen und kulturellen Verhältnisse. Zum anderen vertritt Gehlen die berühmt gewordene These von der „Kommentarbedürftigkeit“ der modernen Ästhetik: An die Stelle einer Ästhetik des Schöpfertums und einer Phänomenologie des Erlebens von ästhetischer „Präsenz“ müsse die reflexive (Selbst-) Erläuterung der Werke treten – eine Selbstreferenz und Autoproblematisierung, deren prononcierteste Entfaltung Gehlen im Kubismus erkennt. Können Gehlens Lektüren der kubistischen Ästhetik Validität für eine weitergreifende philosophische Reflexion der ästhetischen Moderne beanspruchen, oder sind sie zu bloß „regionaler Geltung“ (Andreas Hetzel) verurteilt? Wie haltbar ist die begriffliche Bindung von Gehlens Kunsttheorie an das Vokabular seiner philosophischen Anthropologie? Worin liegen die Differenzen zwischen Gehlens und Plessners Hochschätzung des ästhetischen Modernismus?           

In Ausweitung des Interesses auf die Schönheitserfahrung der lebendigen Natur rücken auch die Beiträge Adolf Portmanns ins Blickfeld der Tagung. Ausgehend von seinen Kategorien der „Sichtbarkeit“ und der „unadressierten Erscheinung“ ergibt sich hier der Phänomenkomplex einer merkwürdigen Schönheits- und Erscheinensordnung innerhalb der philosophischen Biologie. Portmanns Hypothesen zum biologischen Imaginären haben ihre Wirkung auf surrealistische Autoren wie Roger Caillois oder Jacques Lacan nicht verfehlt (Peter Berz). Der Gedanke einer „diagonalen Wissenschaft“, die das Thema der Anthropologie mit mikrobiologischen Problemen, etwa des Insektenverhaltens (Mimikry) umspannt, spielt hier genauso eine Rolle wie die Frage nach der biologischen wie ästhetischen Virulenz einer Unterscheidbarkeit von Mimesis und Mimikry. 

 

2)            Rezeptionslinien der Ästhetiken der Philosophischen Anthropologie

In diesem thematischen Block sollen direkte Rezeptionslinien verschiedener Konzepte und Figuren der Philosophischen Anthropologie in den Theorien der Literatur, Musik, der bildenden und darstellenden Kunst nachgezeichnet werden. Wie haben relevante Philosopheme der „klassischen“ philosophisch-anthropologischen Tradition in den ästhetischen Einzeldisziplinen weitergewirkt und „Schulen“ mitausgebildet? Einige mögliche Anknüpfungspunkte seien hier skizziert: Interessant ist etwa der rege intellektuelle Kontakt Max Schelers in seinen Münchener Jahren mit Phänomenologen, die in der Kunstgeschichte und -wissenschaft zu zentralen Referenzen für eine Phänomenologie der Bildenden Kunst (Moritz Geiger) avancieren sollten. Welche Trajektorien der damals stark rezipierten Grundideen Schelers in den Methoden der deutschen Kunstgeschichte der 1920er und 1930er Jahre (Wolfhart Henckmann) lassen sich skizzieren?

                               Auch die Literaturhermeneutik (z.B. Hans Blumenberg, Hans-Robert Jauss, Wolfgang Iser) kennt einen untergründigen Einfluss philosophisch-anthropologischer Theoriebildungen: Wie etwa lässt sich beispielsweise ausgehend von Scheler, Plessner oder Gehlen an Fragen nach diegetischen Strukturen in literarischen Texten (z.B. im Anschluss an Gérard Genette) anknüpfen, denen epistemologische Unterscheidungen zwischen der „Innenwelt“ und dem „Außen“ von Narrationen, Duplizierungen der Position des „Lesers“ (inner- und außerhalb der Diegese) usw. eingeschrieben sind? Auch lässt sich etwa nach dem Stellenwert der Schriften Schelers in der russischen Literaturtheorie fragen. Wie wäre etwa der nachweisliche Einfluss Schelers, insbesondere von Wesen und Formen der Sympathie (1913), auf M. Bachtin zu bewerten? Welche anthropologischen Betrachtungen gehen in Bachtins Konzepte der Dialogizität und des polyphonen Romans, des grotesken Körpers und der karnevalesken Lachkultur ein?

                               Lohnenswert erscheint hier zweifellos auch der Blick auf die Bezüge zwischen Adornos Musiktheorie und Plessners Privilegierung der Musik als „Summum humanum“ (Monika Plessner). Darüber hinaus ist verfolgenswert, ob und wie etwa Plessners Verdikt über atonale Musik, die er zu den „Häresien“ des 20. Jahrhunderts zählte, und sein Urteil über abstrakte Malerei, die sich Plessner zufolge über die „Unvertretbarkeit“ einzelner Sinnesmodi hinwegsetzt und einem „Musizieren in Farben“ ähnelt, in der Kunst- und Musiktheorie rezipiert wurden. Welche Spuren haben Plessners Konzepte, etwa das Denken der Spannung zwischen „Leib-Sein“ und „Körper-Haben“, in den Schauspiel- und Tanzwissenschaften (Malda Denana) hinterlassen? 

                               Wie schulbegründend (wenn überhaupt) waren schließlich Arnold Gehlens Analyseansätze innerhalb der Soziologie und der Philosophie der Kunst? In welchem Umfang haben Gehlens „Zeit-Bilder“ – auch vermittelt über die Arbeiten Kahnweilers – auf das Kubismusverständnis der französischen Kunstgeschichte eingewirkt? Und wie sind Gehlens Zugriffe auf Klee, Kandinsky, Mondrian, Picasso usw. von Fachwissenschaftlern, d.h. innerhalb der Kunstgeschichte und Kunsttheorie, eingeschätzt worden?

 

3)            Implizite Anthropologien in ästhetischen Produktionen und Diskursen

Losgelöst von direkten Rezeptionslinien der Philosophischen Anthropologie innerhalb der jeweiligen Kunsttheorien ist das Anliegen des abschließenden, eher experimentell angelegten Tagungsblocks, den ästhetischen Diskurs und die ästhetische Praxis auf die ihnen zugrundeliegenden „impliziten“ anthropologischen Annahmen hin zu befragen – und von hier aus Brücken zur Philosophischen Anthropologie (zurück) zu schlagen. Sowohl die Kunstgattungen als auch die zu betrachtende Zeitspanne werden dabei bewusst offen gehalten – moderne Avantgarden können hier ebenso fokussiert werden wie die Gegenwartskunst, von der ohnehin nicht klar ist, ab wann ‚genau‘ davon die Rede sein kann (Juliane Rebentisch).

            Inwieweit bietet es sich z.B. an, bei der Auseinandersetzung mit dem Formalismus in der Literatur (Viktor Shklovsky, später Cleanth Brooks) und in der Bildenden Kunst (Michael Fried, Clement) an Schelers Kritik des Formalismus in der Ethik kontrastierend anzuknüpfen (Graham Harman)? Welchen anthropologischen Zuschreibungen verdankt sich die performative Operation der Einführung der „Negation der Kunst in die Kunst“ (Niklas Luhmann), wie sie für die Ästhetiken der Avantgarde charakteristisch ist? Welche Rolle spielen schließlich die Medien und technologische Entwicklungen am Beginn des 20. Jahrhunderts, vor allem das Kino, für das „radikale“ anthropologische Denken, insbesondere in den ästhetischen Avantgarden? Hier ist etwa an Lev Kuleshov, Esfir Schub, Dziga Vertovs „Kinoki“-Gruppe u.a. zu denken, deren theoretische Konzepte und ästhetischen Experimente mit der Montage, mit Bewegung und Ton – wie das gegenwärtig erstarkte Interesse am Genre des Dokumentarischen in der Filmtheorie belegt – weit über die Zeit hinaus ausstrahlen.

            Inwiefern lassen sich darüber hinaus die für die Filmtheorie virulenten Blick- bzw. Erfahrungstheorien und Subjektdispositionen mit den von der Philosophischen Anthropologie herausgearbeiteten Rupturen in der Verfasstheit lebendiger Personen in Verbindung bringen? Reizvoll wäre z.B. eine Einschreibung der philosophisch-anthropologischen Hypothesen in die bei Filmsemiotikern wie etwa Christian Metz oder Raymond Bellour im Anschluss an Benveniste kursierende Theorie der „Enunziation“ – d.h. einer zwischen dem Äußerungsakt (énonciation) und dem Ausgesagten (énoncé) einer Aussage liegenden Duplizierung der Subjektposition, die wiederum wirkungsvoll in die Filmtheorie und Kinoästhetik – etwa als Figur der Dopplung des Orts des Subjekts (zugleich vor und hinter der Kamera) – eingewandert ist.

            In der von politischen, ökonomischen und kulturellen Krisen geschüttelten ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts ist es zu einer „Verschmelzung der Ästhetik mit der philosophischen Anthropologie“ (Nadezda Grigor’eva) gekommen – einer „Verschmelzung“, die, denkt man etwa an die (revolutionären) Theorien des Neuen Menschen, wie sie nicht nur in der Sowjetunion und Russland, sondern auch in Westeuropa und den USA entstanden sind, als ein globales Phänomen gedeutet werden kann. Wie ist das Verhältnis der Philosophischen Anthropologie – ihrerseits eine „Krisendisziplin“ – zur avantgardistischen Anthropologie des Neuen Menschen zu fassen? Lassen sie sich komplementär zueinander lesen? Wo sind die Konvergenzen, wo die offenkundigen Inkompatibilitäten zu sehen?

 

 

 

Einreichungen

Wir laden ein zur Einsendung von Vorschlägen für Einzelvorträge (max. 30 Minuten) bis zum
31. Juli 2018 an ebke@uni-potsdam.de und/oder tatjana.sheplyakova@normativeorders.net. Einreichungen sollen umfassen: Name, E-Mail-Adresse, Vortragstitel, Abstract von max. 2500 Zeichen (inkl. Leerzeichen) und knappe biographische Informationen. Um eine Zuordnung des eingereichten Vorschlags zu einem der im Exposé unterschiedenen thematischen Blöcke wird ausdrücklich gebeten. Die Konferenzsprachen sind Deutsch und Englisch. Sie erhalten bis zum 31. August 2018 eine Rückmeldung per E-Mail.

 

Publikation

Aus der Tagung sollen die Beiträge zu Band 9 des Internationalen Jahrbuchs für Philosophische Anthropologie (De Gruyter) hervorgehen, die in für die Publikation ausgearbeiteter Form bis zum 31. Juli 2019 vorliegen müssen. 

 

Organisatorischer Hinweis

Bewerberinnen und Bewerber werden gebeten, die Möglichkeit der Übernahme von Reise- und Übernachtungskosten durch Universitätsinstitute (Dienstreisen), Stiftungen usw. auszuschöpfen.

 

 
 

 

Termin: 15. September

 

Call for Papers – Ethik der Integration

Als Reaktion auf die weltweiten Migrationsbewegungen und die sich anschließende öffentliche Debatte hat sich in den letzten Jahren innerhalb der Philosophie eine lebhafte Diskussion migrationsethischer Fragen etabliert. Ein großer Teil dieser Debatte kreist um Fragen der Legitimität geschlossener Grenzen bzw. eines Menschenrechtes auf Migration. Angesichts der Dringlichkeit ist diese Konzentration auf Fragen der Migration sicherlich verständlich, und doch drohen dabei die ebenso wichtigen Fragen einer Ethik der Integration auf der Strecke zu bleiben. Zu diesen Fragen gehören etwa die folgenden: Besteht für MigrantInnen eine Pflicht, sich zu integrieren? Korrespondieren dieser Pflicht auch Rechte auf Integration? Welche Rechte und Pflichten hat die integrierende Gesellschaft? Welche Maßstäbe gelten für eine gelingende Integration? Wie sind sie begründbar? Was sind die Ziele von Integration? Wie viel Anpassung kann man von den sich Integrierenden verlangen? Und wie viel Veränderung ist andererseits den integrierenden Gesellschaften zuzumuten?

Dass derartige Fragen in der aktuellen Debatte noch zu kurz kommen, ist aus mindestens drei Gründen misslich: Zum ersten ist es unwahrscheinlich, dass sich alle migrationsethischen Fragen ohne Rekurs auf Überlegungen zur Integration beantworten lassen. Dies darum, weil auch viele Befürworter offener Grenzen ein Recht auf Migration nicht als absolutes verstanden wissen wollen, sondern als eines, das, zumindest in einigen Fällen, Einschränkungen erfahren darf. Solche Einschränkungen aber könnten sich unter anderem aus den Komplikationen ergeben, die die Migration zumindest potentiell auch mit sich bringt. Es liegt darum nahe, dass man sich mit den Fragen einer Integration von MigrantInnen beschäftigen muss, um auf diese Weise eine genauere Vorstellung eines Rechts auf Migration haben zu können. Zweitens gilt, dass sich integrationsethische Fragen stellen, sobald man zugunsten eines Rechts auf Migration argumentiert. Dies, weil es auch in der zunehmend globalisierten Welt noch immer so ist, dass die Menschen keiner weltweit einheitlichen Lebensweise, keinem einheitlichen Glauben und keinen einheitlichen moralischen Vorstellungen folgen. Da zumindest ein Teil der Migration aber auch über die Grenzen hinweg stattfindet, die Unterschiede in der Lebensweise, im Glauben und in den Moralvorstellungen markieren, gilt, dass darüber nachgedacht werden muss, wie das Zusammenleben von Menschen mit unterschiedlichen sozialen, kulturellen und religiösen Hintergründen aussehen soll. Genau solchen Fragen widmet sich die Ethik der Integration. Zuletzt ist es so, dass sich die genannten integrationsethischen Fragen auch gänzlich unabhängig von der Migrationsethik stellen – und zwar einfach aufgrund der Tatsache, dass Menschen migrieren und dabei kulturelle, religiöse und soziale Grenzen überwinden. Migration findet statt, gleich ob moralisch legitim oder nicht. Welche Chancen und Herausforderungen sich aufgrund solcher Bewegungen ergeben und wie ihnen begegnet werden kann und sollte, das ist das Thema einer Ethik der Integration.

Gesucht werden bisher unveröffentlichte Beiträge in deutscher Sprache mit einer Länge von 40.000 bis 60.000 Zeichen (inklusive Leerzeichen), die in einem Schwerpunkt zur „Ethik der Integration“ in der Zeitschrift für praktische Philosophie veröffentlicht werden sollen. Bitte senden Sie die Beiträge bis zum 15. September 2018 an:

 

Jan.Friedrich@zlb.tu-chemnitz.de

Tobias.Gutmann@zlb.tu-chemnitz.de

 

 







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