ESSAY

Jürgen Habermas:

Hermeneutische und

analytische Philoso­phie

Zwei komplementäre Spielarten der lingui­stischen Wende?

Wilhelm von Humboldt hat als philoso­phierender Sprachwis­senschaft­ler zusammen mit Her­der und Hamann das Triumvirat einer romantisch inspirierten Kantkritik gebildet. Diese sprachphilosophische An­knüpfung an die Transzenden­talphilosophie hat, ganz im Gegensatz zur idealistischen Spekulation, innerhalb des Faches ein spä­tes, dann aller­dings folgenreiches Echo ge­fun­den. Im Rückblick auf Hum­boldt, und belehrt durch die Humboldtsche Tradition der inhaltlich orientierten Sprachwis­senschaft, hat erst Heidegger den paradig­menbil­denden Charakter der inzwi­schen von Dilthey fortgeführ­ten Her­meneutik erkannt. Etwa zur gleichen Zeit entdeckte Witt­gen­stein in der logischen Semantik von Frege ebenfalls ein neues philosophisches Pa­radig­ma. Was später die "lin­guistische Wende" genannt wer­den wird, ist also in einer her­meneutischen und einer ana­lyti­schen Spiel­art vollzogen worden.

 Die Spannung zwischen Kriti­schem Ratio­na­lismus und Kriti­scher Theorie, die sich Anfang der 60er Jahre in der Polemik zwi­schen Popper und Adorno entlud, hat einen anderen, gleichzeitig politisch und sachlich konnotierten Gegen­satz verdeckt. Eine durch die Nazizeit ununterbrochen fort­ge­führte Hermeneutik begegnete nach dem Ende des zweiten Weltkrieges den aus der Emi­gration zurückkehrenden Rich­tungen der analyti­schen Wis­senschafts‑ und der kriti­schen Gesellschaftstheorie. Diese Spannung ru­morte damals in den Köpfen einer Gene­ra­tion, die nach dem Krieg ihr Studium unter dem ungebrochenen Einf­luß von Dil­they, Husserl und Heidegger begonnen hatte ‑ und diese Tradi­tion in der Gegen­wart kraft­voll fortgesetzt sah. Die durch Gada­mer, Adorno und Popper bestimmte Konstel­lation erklärt jedenfalls die beiden Stoßrichtungen einer immanent ansetzenden Kritik an der Hermeneutik.

 Die philosophische Bedeutung von Hum­boldts Sprachtheorie

 Humboldt unterscheidet drei Funktionen der Sprache: die kognitive Funktion, Gedanken zu bilden und Tatsachen dar­zustellen; die ex­pressive Funktion, Gefühlsregungen aus­zudrücken und Empfindungen hervor­zuru-fen; schließlich die kommunikative Funk­tion. Unter dem semantischen Ge­sichtspunkt der Organisation sprachlicher Inhalte stellt sich das Zusammenspiel dieser Funktionen anders dar als un­ter dem prag­matischen Ge­sichtspunkt einer Verstän­digung zwischen Gesprächsteil­nehmern. Während sich die se­mantische Analyse auf das sprachliche Weltbild kon­zentriert, steht für die prag­matische Ana­lyse das Gespräch im Vor­der-grund. So untersucht Humboldt die ko­gniti­ve Funk­tion der Sprache einer­seits im Zu­sammenhang mit den expres­siven Zügen der Denkungsart und der Lebensform eines Vol­kes, andererseits im Zusammen­hang mit den rationalen Eigen­schaften von Gesprä­chen. Die Spannung zwischen einem Par­tikularis­mus der sprachlichen Welt­erschließung und dem Uni­versalismus einer sacho­rien­tierten Verständigungspraxis zieht sich durch die ganze her­meneutische Tra­dition hin­durch. Weil Heidegger und Ga­damer diese Span­nung zur einen Seite hin aufgelöst haben, ist sie für die nächste Ge­neration zu einer Her-ausforderung ge­wor­den.

 Humboldt begreift Sprachen als "Organe der eigentümlichen Denk­- und Empfindungsar­ten der Nationen". Lexikon und Syntax einer Spra­che strukturieren ein Ganzes von Grundbegriffen und Auffas­sungsweisen, worin sich ein vorgängiges Verständ­nis von allem ar­tikuliert, was den Angehörigen der Sprach­gemeinschaft in der Welt über­haupt begegnet. Jede Sprache artikuliert für die von ihr ge­prägte Nation eine bestimmte "Ansicht" von der Welt im gan­zen. So muß die Formel von der Sprache als dem "bil­denden Organ des Gedankens" im tran­szen­dentalen Sinn der spon­tanen Weltkonstitu­tion ver­standen werden. Über die Se­mantik des Weltbildes struk­turiert eine Sprache gleich­zeitig die Lebensform der Sprach-gemeinschaft, jedenfalls reflektiert sich eines im an­deren. Diese ‑ Kognition und Kultur gleichermaßen ein­beziehende ‑ tran­szenden­tale Sprachauffassung bricht mit vier Grund­annahmen der von Plato bis Locke und Condillac herrschenden Sprach­philosophie:

• mit ei­ner Theorie, wonach sich der Sinn komplexer Sätze aus den Bedeu­tungen ihrer Bau­steine, also einzelner Worte oder ele­mentarer Sätze zusam­mensetzt;

• mit der traditionellen Aus­zeichnung der kognitiven Funk­tion der Sprache. Die Spra­che gilt nun nicht mehr in erster Linie als Mittel zur Repräsen­tation von Gegenständen oder Tatsachen, sondern als Medium des Volksgeistes;

• mit der instrumentalistischen Auffassung von Sprache und Kommunikation, wonach den vorsprachlich ausgebildeten Vorstellun­gen, Begriffen und Urteilen Zeichen gleich­sam angeheftet werden, um Denkoperatio­nen zu erleichtern und um anderen Person Mei­nungen oder Absichten mitzuteilen;

• mit dem Vorrang der Ideolekte der ein-zelnen Sprecher vor dem sozialen Cha­rakter der Sprache. Eine Sprache ist nicht der private Besitz eines Einzelnen, sondern er­zeugt einen intersubjektiv geteilten, in kul­turellen Äußerungen und gesellschaftli­chen Praktiken verkörperten Sinnzusammen­hang. Als Gefäß des objektiven Geistes transzen­diert die Sprache den subjektiven Geist und genießt diesem gegenüber eine eigentümli­che Autonomie.

Allerdings bereitet der Gedanke, daß die "objektive Welt" den Angehörigen verschie­dener Sprachgemeinschaften als eine iden­tische Welt "erscheint", gewisse Schwierig­keiten. Wenn wir den weltbildenden Cha­rak­ter einer natürlichen Sprache streng tran­szendental, also im Sinne einer Konstitution der Welt möglicher Erfahrungsgegenstände verstehen, müssen die Weltansichten, die verschiedenen Sprachen eingeschrieben sind, für die jeweilige Sprachgemeinschaft eine apriori notwendige Geltung beanspru­chen. Unter dieser Prämisse muß aber, wie schon Hamann in seiner Metakritik an Kants Kritik der reinen Vernunft bemerkt hat, das Sinn­apriori der sprachlichen Weltbilder im Plural auftreten und die allgemeine Geltung eines transzendentalen Aprioris verlieren. Das von der einzelnen Sprache strukturierte Vor­verständnis der Welt im ganzen ist viel-mehr "a priori willkürlich und gleichgül­tig, a posteriori aber notwendig und unent­behr­lich." Dieser naheliegenden Konsequenz will Humboldt entgehen, indem er die kog­nitive Funktion der Sprache nicht nur unter seman­tischen Ge­sichtspunkten untersucht. Er verläßt sich auf die Arbeitsteilung zwi­schen der Semantik der sprachlichen Welt­bilder und einer forma­len Pragmatik des Ge­sprächs. Der Pragmatik fällt die Rolle zu, die universalistischen Aspekte des Verstän­digungsprozesses herauszuar­beiten. Die Realität ‑ die Ge­samtheit von Gegenstän­den möglicher Beschreibungen ‑ wird zwar von vornherein in einen je spezifischen Bedeu­tungshorizont "hineingezogen". Aber unter dem pragmatischen Gesichtspunkt des "le­bendigen Gebrauchs der Rede" zeigt sich eine zum semantischen Partikularismus gegenläufige Tendenz. Im Gespräch, das "gleichsam der Mittelpunkt der Sprache ist", wollen sich Teilnehmer ge­genseitig verste­hen und zugleich über etwas verständigen, also nach Möglichkeit Einverständnis er­zielen. Und das gilt auch für die Verstän­digung über die Grenzen verschiedener Sprachgemein­schaften hinweg.

Humboldt behandelt die Übersetzung als den Grenzfall, der den Nor­malfall der Inter­preta­tion beleuchtet, und betont beide As­pekte mit gleichem Nachdruck: sowohl den Wi­derstand, den die Sprachver­schiedenhei­ten dem Versuch entgegensetzen, Äußerun­gen der einen Sprache in eine andere zu über­setzen, wie auch das Faktum, daß sich dieser Widerstand überwinden läßt. Tat­sächlich hat ja die hermeneutische Tradition die Möglichkeit, Ausdrücke einer Sprache in alle anderen Sprachen zu übersetzen lassen, nie prinzipiell in Zweifel gezogen; die Frage war nur, wie sich die gleichsam tran­szen­dentale Tatsache der Überbrückbar­keit beliebiger semantischer Abstände erklä­ren läßt.

Der kommunikative Sprachge­brauch ist mit der kognitiven Funktion der Sprache inso­fern verschränkt, als sich beide Seiten aus ihrer je eigenen Perspektive auf den ge­meinsam unterstellten Konvergenz­punkt einer objektiven Welt beziehen müs­sen, um sich die fremde Sprache verständ­lich zu machen. Diese Erwartung ist freilich nur begründet, wenn sich in der dialogi­schen Form und in den pragmati­schen Vor­aus­set-zungen von Gesprächen ein kritisches Po­tential nachweisen läßt, das den Horizont einer sprachlich erschlossenen Welt selbst affizieren und verschieben kann. Diesen Nachweis versucht Humboldt mit einer Analyse des in allen Sprachen wiederkeh­renden Systems des Personalpronomina zu führen. Er unterscheidet von der Ich‑Es‑Be­ziehung des Beobachters die interpersonale Ich‑Du‑Beziehung, die für die Einstellung eines Sprechers im Vollzug seiner Sprech­handlung konstitutiv ist. Die Objektivität des eigenen Urteils erweist sich erst, wenn "der Vor­stellende den Gedanken wirklich außer sich erblickt, was nur in einem ande­ren, gleich ihm vorstellenden und denken­den Wesen mög­lich ist." In der Erwiderung der zweiten Person auf die Äußerung eines Sprechers steckt nicht nur die sozialin­tegrative Kraft der zustimmenden Antwort, sondern auch die kritisch‑bewährende Kraft des Widerspruchs. Wir lernen von der Welt, indem wir voneinander lernen.

Aber Humboldt stellt nicht nur einen inter­nen Zusammenhang zwi­schen Verstehen und Verständigung her. In der Verstän­digungspraxis sieht er allgemein eine kog­nitive Dynamik am Werke, die zu einer Dezentrierung des sprachlichen Weltbildes beiträgt. Und mit dieser Dezentrierung verbindet er auch die Beförderung univer­salistischer Wertorientierungen. Allein, diese gleichsam horizontale Annäherung verschie­dener Deutungsperspektiven erklärt noch nicht, wie wir in der vertikalen Dimension des Bezugs zur objektiven Welt Tatsachen erfassen und aus der Kontroverse über Tatsachenbehauptungen Er­kenntnisse gewin­nen können. Das Versäumnis, die Darstel­lungsfunktion der Sprache, also die Bedin­gungen für Referenz und Wahrheit von Aussagen überzeugend zu analysieren, bleibt die Achillesferse der gesamten her­meneuti­schen Tradition.

Übereinstimmung in der linguistischen Wende

Dieses Defizit spiegelt eine seit dem Re­nais­sancehumanismus ein­getretene Entfrem­dung der Rhetorik und der Grammatik von der Lo­gik. Noch Humboldt teilt das Miß­trauen gegen die Abstraktion der Aussage von Äußerungsakt und Redekontext. Genau in dieser Weise konzentriertsich Gottlob Frege, der Mathematiker und Logiker, auf die Darstellungsfunktion der Sprache. Trotz seiner interessanten Bemerkungen zur as­ser­torischen Kraft, die erst der Behaup­tungsakt der Aussage verleiht, beschränkt sich Frege im wesentlichen auf die logische Analyse der Form einfacher Sätze. Die formale Seman­tik nimmt die kommunikative Dimen­sion der Sprache, in der Humboldt die Ra­tionalität der Verständigung angesiedelt sah, von der logi­schen Analyse aus und überläßt sie der empirischen Betrachtungs­weise. Allerdings hat Heidegger Humboldts Ansät­ze zu einer forma­len Pragmatik ebenso ver-nachlässigt wie Frege. Heidegger hat nur den einen, den semantischen Strang der Humboldtschen Sprachphilo­sophie fortge­führt. Statt von der Darstellungsfunktion, geht er von der Welterschließungsfunktion der Sprache aus und konzen­triert sich auf die semantische Analyse von grundbegriff­lichen Strukturen und Sinnzusammenhän­gen, die der Sprachform als solcher inne­wohnen.

So beschränken sich, von entgegengesetzten Punkten ausgehend, die analytische und die hermeneutische Philosophie auf semantische Aspekte, nämlich einerseits auf das Ver­hältnis von Satz und Tat­sache, andererseits auf die der Sprache im ganzen ein­geschrie-bene grundbegriffliche Artikulation der Welt. Beide Seiten benützen an­dere Instru­mente: Mittel der Logik auf der einen, Me-thoden der in­haltlich orientierten Sprach­wissenschaft auf der anderen Seite. Aber die holistisch ansetzende Inhaltssemantik nimmt dieselbe Ab­straktion vor wie die elemen­ta-ristisch ansetzende Aussagenseman­tik. Kei­ner von beiden rechnet damit, daß Struk-tureigenschaften der diskursiven Rede einen eigenen Beitrag zur Rationalität der Ver­ständigung leisten könnten.

Demgegenüber hatte Humboldt einen kate­gorialen Rahmen entworfen, der drei analy­tische Ebenen vorsieht. Auf der ersten Ebene wird der weltbildende Charakter der Sprache, auf der nächsten die prag­matische Struktur von Rede und Verständigung, auf der dritten die Repräsentation von Tatsa­chen thematisiert. Hermeneutische und analy­tische Ansätze bewegen sich jeweils auf der ersten oder der dritten analytischen Ebe-ne. Beide bekennen sich, je auf ihre Weise, zu einem Primat der Semantik vor der Prag­matik. Sie stehen deshalb vor dem­selben Problem: die anfängliche Abstraktion ohne falsche Reduktionen rückgängig zu machen.

Humboldt hatte gesehen, daß man einen sprachlichen Ausdruck versteht, wenn man weiß, unter welchen Umständen man sich seiner zu Zwecken der Verständigung über etwas in der Welt bedienen könnte. Aber erst Frege erklärt diesen internen Zusam­menhang von Bedeutung und Geltung auf der Ebene einfacher assertorischer Sätze. Er geht von Sätzen als den kleinsten sprachli­chen Einheiten aus, die wahr oder falsch sein können. Auf diese Weise kann "Wahr­heit" als semantischer Grundbegriff für die Explikation des Sinnes sprachlicher Aus­drücke dienen. Den Sinn eines Satzes be­stimmen genau die Bedingungen, unter de-nen der Satz wahr ist. Die logische Ana­lyse der Sprache gewinnt ihre philosophi­sche Tragweite aber erst, als das Para­digma der Sprache die mentalistischen Grundlagen re-volutioniert. Russell oder Carnap verbin­den die Methode, Formen des Denkens auf dem Wege der logischen Analyse von Sprachformen zu erklären, immer noch mit einer herkömmlichen empiristischen Er­kenntnistheorie. Dieses methodologisch be-schränkte Verständnis der Sprachanalyse stellt das mentalistische Paradigma noch keineswegs in Frage. Erst Wittgenstein be-rührt mit seiner These, daß die Struktur des Aus­sagesatzes die Struktur möglicher Tatsa­chen bestimmt, die Prämis­sen der Bewußt­seinsphilosophie selber. Er hat die Konzep­tion ei­ner tatsachenabbildenden Universal­sprache später aus guten Gründen aufgege­ben. Aber am weltbildenden Charak­ter der Sprache hält er auch dann noch fest, als er deren transzendentale Spontaneität aus der Darstellungsdimension in die Handlungsdi­mension verlagert. Wittgenstein hat die Kritik am Mentalismus erst im Detail durch­geführt, nachdem die vielen Sprach­spielgrammatiken, die für eben­soviele Le­bensformen konstitutiv sind, die eine und allgemeine Tractatus‑Sprache abgelöst haben. So gibt erst Wittgenstein Freges intuitiver Unterscheidung zwischen "Gedan­ken" und "Vorstellungen" eine un­mißver­ständliche Interpretation. Wir kön­nen den Sinn eines Satzes nicht "erleben", weil das Verstehen kein seelischer Vorgang ist, son­dern vom Befolgen einer Regel abhängt.

Heidegger gelangt auf anderen Wegen zu einer ähnlichen Kritik der Bewußtseinsphi­losophie. Ohne einen Blick auf die Sprach­philosophie zu werfen, arbeitet er zunächst eine existentiale Ana­lytik des menschlichen Daseins aus. Dabei verbindet er auf origi­nelle Weise Anstöße, die er einerseits von Dilthey, andererseits von Husserl empfan­gen hat. Diese Anstöße erklären, warum sich eine ganz anders angelegte Untersu­chung schließlich mit Humboldts Auffas­sung berührt, daß "nur Welt ist, wo Spra­che ist".

Nach Diltheys Auffassung sollten sich die im 19. Jahrhundert ent­standenen histori­schen Geisteswissenschaften von den klassi­schen Naturwissenschaften dadurch unter­scheiden, daß sie die traditio­nelle Kunst der Textaus­legung zu einer Methode des Sinn­verstehens ausgebildet haben. Nicht die nomologische Erklärung empirischer Vor­gänge ist ihr Ziel, sondern das Verstehen eines Sinnes, der in symbolischen Äußerun­gen, kulturellen Überlieferungen und ge­sellschaftlichen Institutionen verkörpert ist. Diese ihrem An­spruch nach wissenschaftli­che Operation des Verstehens löst Hei­deg­ger aus dem metho­dologischen Zusammen­hang und radikali­siert sie zu einem Grund­zug des menschli­chen Daseins: "In jedem Verstehen von Welt ist (die eigene) Exi­stenz mitverstan­den". Dabei macht sich Heidegger den Grundriß von Hus­serls tran­szendentaler Phänomenologie zueigen, nach­dem er das phä­nomenologische Modell der Beschrei­bung von Wahrnehmungen durch das her­meneutische Modell der Auslegung von Texten ersetzt hat. An die Stelle der Beo­bachterperspektive, aus der Gegenstände wahrgenommen werden, tritt die eines Inter­preten, der sich den Sinn der Äußerungen und Lebenszusammenhänge anderer Perso­nen verständlich macht. Der Blick der her­meneutisch gewendeten Phänomenologie richtet sich freilich nicht in erster Linie auf den manifesten Gehalt einer Äußerung, sondern auf den in ihrem Vollzug mitlau­fen­den Kontext. Heidegger untersucht die sprachliche Artikulation des vorgängigen Weltverständnisses im Spiegel der alltägli­chen Vorhaben, Erwartungen und Vorgriffe, in deren Horizont uns etwas erst als etwas verständlich wird. Das Phänomen dieser "Vorstruktur des Verstehens" bringt Heideg­ger zu Humboldts transzendentaler Sprach­auffassung zurück. Gleichzeitig zieht er aus dem Sin­napriori des sprachlichen Weltbildes eine Konsequenz von erhebli­cher philoso­phischer Tragweite.

Wenn wir beispielsweise dem Auto, in dem die erwarteten Gäste end­lich ankommen, die Eigenschaft "blau" zuschreiben, bestimmen wir dieses Fahrzeug als ein blaues. Von diesem "prädikativen Als" un­terscheidet Heidegger das "hermeneutische Als", das sich der vor­gängigen, aber impliziten Auf­fassung der Welt im ganzen verdankt. Nach bestimmten praktischen Hinsichten gliedert sich unsere Welt grammatisch in verschie­dene Arten von Körpern, die sich bewegen und bewegen lassen, an denen wir uns stos-sen, die am Tage oder bei Nacht in anderer Beleuchtung erscheinen usw. Der strategi­sche Zug, mit dem Heidegger alles weitere präjudiziert, ist nun die Unter­ord­nung des "prädikativen" unter dieses "her­meneutische Als" einer grundbegrifflichen Gliederung des Seienden im ganzen. Dem­nach kön­nen wir bestimmten Objekten bestimmte Eigen­schaften erst zu‑ oder ab­spre­chen, nachdem diese uns innerhalb der grundbegrifflichen Koordinaten einer sprach­lich erschlossenen Welt zugänglich ge­macht, d.h. als implizit schon ausgelegte, in rele­vanten Hinsich­ten bereits kategori­sierte Gegenstände "gege­ben" sind. Mit einem apriorischen Zuschnitt von Gegen­standsarten kommt die Sprache je­der spe­ziellen Frage, von welchen Entitä­ten hier und jetzt welche Eigenschaften ausgesagt werden dürfen, immer schon zu-vor. Der Sprecher selbst kann nur noch innerhalb dieser semantisch vorge­zeichneten Bahnen "entdecken", wel­che der sprachlich entwor­fenen Wahrheits­möglichkeiten im aktuellen Fall jeweils realisiert ist.

Für Heidegger ist das Zutreffen eines Prädi­kats auf einen Ge­genstand, auch die Wahr­heit eines entsprechenden prädikativen Satzes, ein abgeleitetes Phänomen, das von "Wahrheitsermöglichung" im Sinne einer vorgängigen Welterschließung als sprachli­chem "Wahrheitsgeschehen" ab­hängt. Damit wird aber der universalisti­sche Sinn von Wahrheit preisgegeben. Eine on­tologische "Wahrheit", die sich mit dem Modus der Welterschließung wandelt, tritt nicht länger im Singular als die "eine und unteilbare Wahrheit" auf. Über die "Er­schlossenheit" bestimmter Sorten von Ge­genständen ent­scheidet vielmehr ein tran­zendentales Fak­tum sprachlicher Welt­erschließung, das selbst weder wahr noch falsch ist, sondern einfach "geschieht".

Dieser Vorrang des "hermeneutischen" vor dem "prädikativen Als" begründet den ent­scheidenden Unterschied zur wahrheits­semantischen Auffassung. Gewiß, auch nach dieser These bestimmt der Sinn der sprach­lichen Ausdrücke die Wahrheitsmög­lichkei­ten eines mit ihrer Hilfe gebildeten Satzes. Aber damit ist noch nicht behauptet, daß auf semantischer Ebene unwiderruflich vor-entschieden sei, welcher Kategorie von Ge-genständen welche Eigenschaften auf Dauer zukommen können. Solange wir die Prädi­kation von Eigenschaften und die Referenz auf Gegenstände voneinander trennen und dieselben Objekte unter ver­schiedenen Be­schreibungen wiedererkennen können, be­steht die Möglichkeit, unser Wissen über die Welt so zu erweitern, daß daraus eine Revision unseres Sprachwissens folgt.

Heidegger schließt eine solche Wechsel­wirkung von Sprach‑ und Weltwissen aus. Er kann die Möglichkeit einer Interaktion zwischen dem Sinnapriori der Sprache einerseits, den Ergebnissen innerwelt­licher Lernprozesse andererseits gar nicht erst in Betracht zie­hen, weil er der Semantik der sprachlichen Weltbilder uneinge­schränkt Vorrang vor der Pragmatik der Verstän­digungsprozesse ein­räumt. Gegenüber Hum­boldt verschiebt er den 'locus of control' von den Leistungen der Diskursteilnehmer auf die Ereignisse der sprachlichen Welt­erschließung. Die eigentliche Rede ist einzig Verlautbarung des Seins; darum hat auch das Hören Vorrang vor dem Sprechen.

Allerdings gelangt Wittgenstein, auf we­niger mystifizierende Weise, zu einem ähn­lichen Ergebnis. Wittgenstein rechnet wie Hei­degger mit dem Hintergrund eines Welt­verständnisses, das, ohne selber wahr oder falsch sein zu können, die Maßstäbe für wahre und falsche Aussagen im voraus festlegt.