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"Sein und Zeit" (1927) ist das frühe Hauptwerk des deutschen Philosophen Martin Heidegger. Obwohl es schnell geschrieben und nie vollendet wurde, ist "Sein und Zeit" (häufig als SZ, seltener SuZ abgekürzt) eines der entscheidenden Bücher des 20. Jahrhunderts. Es ist auch das bekannteste Werk Heideggers, dessen Bibliographie 110 vollständige Werke umfasst.

Heidegger stellt fest, dass die Seinsfrage in der Geschichte der westlichen Philosophie in Vergessenheit geraten sei. In der metaphysischen Tradition von Platon, Aristoteles und der nachfolgenden Philosophen wurde die Frage nach dem "Sein" beiseite geschoben, und stattdessen bestimmte das Interesse am "Seienden" das Schicksal der Philosophie. Heideggers Haltung besteht darin, das Ontologische vom Ontischen zu trennen und nach einer Möglichkeit zu suchen, das Sein ontologisch zu denken. Es setzt sich mit den Ontologien neuerer moderner Philosophen wie Descartes, Kant und Hegel auseinander und trägt Spuren der Pioniere des Existenzialismus wie Kierkegaard und Nietzsche.

Grundlegend für den Heideggerschen Zugriff auf die Seinsproblematik ist die Unterscheidung von Sein und Seiendem, die Betonung der ontologischen Differenz zwischen beidem.

Der zentrale Begriff des Buches ist der Begriff Dasein, der anstelle der menschlichen Existenz verwendet wird. Das Dasein, definiert als eine grundsätzlichere Beziehung zum Sein, ist das einzige Sein, das auf die Frage nach dem Sein ausgerichtet ist und das aufgrund der Endlichkeit seiner eigenen Existenz eine konstitutive Angst vor dem gesamten Sein empfinden kann. Der Großteil des Buches besteht aus einer Analyse des Daseins, die sich mit der Zeitlichkeit und ihren ontologischen Bestimmungen befasst. Eine der grundlegendsten Ideen Heideggers in diesem Buch besteht darin, dass die Zeit der Seinshorizont für das Dasein ist.

Mit Geworfenheit beschreibt Heidegger die Unausweichlichkeit des Daseins: Das ungefragt in die Welt geworfen worden sein. Der Begriff der Geworfenheit bezeichnet die willkürliche, undurchsichtige und unwissbare Natur, die Faktizität des Daseins als konstitutive Bedingung des menschlichen Lebens. Heidegger spricht dabei auch von der (konstitutiven) Tatsache, da sein zu müssen.
Die Existenz des Daseins endet mit dem Tod. Existieren heißt Möglichkeiten zu ergreifen und andere fallen zu lassen. Die Sterblichkeit und Endlichkeit des Daseins bestimmt dieses schon während seines Lebensvollzugs. Diese Gesamtstruktur nennt Heidegger das „Sein zum Tode“.
Die Zeitlichkeit ist ein Existenzial des Daseins. Sie macht den Sinn der Sorge aus. Das Dasein existiert nicht „in der Zeit“, sondern es ist zeitlich. In eine Welt „geworfen“ worden zu sein, impliziert eine „Vergänglichkeit“ in ihrem Sein.
Die Rede ist für Heidegger nicht nur eine Form der Mitteilung, sondern strukturiert außerdem den Welt- und Selbstbezug.

Der Einfluss von Sein und Zeit lässt sich in Bereichen erkennen, die weit über die rein philosophischen Disziplinen hinausgehen. Bereiche wie die Literatur, die Humanwissenschaften, die Psychiatrie und die Theologie sind unmittelbar von den von Heidegger entwickelten Voraussetzungen beeinflusst worden.

Aufbau & Struktur

Es wurde in Band 8 (1927) der "Annalen der Philosophie und phänomenologischen Forschung" veröffentlicht, einer von Edmund Husserl gegründeten Zeitschrift. Obwohl es zwischen Heidegger und seinem Mentor Husserl bereits zu Meinungsverschiedenheiten gekommen war, widmete er ihm „Sein und Zeit“ „mit tiefster Hochachtung und Freundschaft“ (dies wurde jedoch aus der 1942 unter dem Nazi-Regime veröffentlichten fünften Auflage entfernt).

Die Gesamtstruktur von „Sein und Zeit“, wie sie in Abschnitt 8 von Kapitel 2 der Einleitung, „Die Struktur des Arguments“, dargelegt wird, ist in etwa wie folgt:

Teil 1: Daseinsdeutung und Zeitaufklärung

  1. Grundlegende Analyse des Daseins
  2. Dasein und Zeitlichkeit
  3. Zeit und Sein

Teil 2: Phänomenologische Dekonstruktion der Geschichte der Ontologie

  1. Zu Kants Theorie der Zeit
  2. Zu Descartes' „Ich bin“ und „Denke“
  3. Zur Zeittheorie des Aristoteles

Davon wurden nur die ersten beiden Kapitel von Teil 1 tatsächlich geschrieben. Bisher wurde über Dasein und Zeitlichkeit gesprochen. Als „Hauptteil“, der Heideggers Gedanken zur „Frage nach dem Sein überhaupt“ enthalten soll, ein Thema, das er seit der Einleitung mehrfach angesprochen hat, gilt das Kapitel im 1. Teil, Abschnitt 3, „Zeit und Sein“, das einen ähnlichen Titel trägt wie das Buch selbst. Allerdings blieb es lange Zeit ein Rätsel, was Heidegger hier schreiben wollte und warum er aufhörte, bevor er diesen Punkt erreichte.

Der Natorp-Bericht

Aus Heideggers eigener Aussage war bekannt, dass im Jahr 1923 ein Entwurf von „Sein und Zeit“ verfasst worden war, sein Verbleib blieb jedoch lange Zeit unbekannt. Im selben Jahr wurde Heidegger von seiner Stelle als Lehrbeauftragter an der Universität Freiburg an die Universität Marburg versetzt und musste als Dissertation eine Zusammenfassung des Buches, an dem er gerade schrieb, zur Prüfung vorlegen. Er reichte Paul Natorp einen Aufsatz mit dem Titel „Eine phänomenologische Interpretation des Aristoteles – Darstellung der hermeneutischen Situation“ ein (allgemein bekannt als „Natorp-Bericht“). Einige haben spekuliert, dass es sich bei diesem Aufsatz um einen frühen Entwurf von "Sein und Zeit" handeln könnte, während andere die Frage aufwarfen, welche Beziehung die „phänomenologische Interpretation des Aristoteles“ zu Sein und Zeit hat. Da jedoch auch der „Natorp-Bericht“ verschwunden ist, konnte zu keiner Schlussfolgerung gelangt werden.

Im Jahr 1989 wurde jedoch ein Aufsatz gleichen Inhalts entdeckt, der bei Georg Misch von der Universität Göttingen eingereicht worden war, der sich gleichzeitig darum bemühte, Heidegger an die Universität Marburg zu holen.
Sein Inhalt bewies, dass die Spekulation, der Natorp-Bericht sei ein früher Entwurf von „Sein und Zeit“, zutraf. Was im Buch deutlich gemacht wird, ist, dass es sich bei dem Haupttext um eine Neuinterpretation der Ontologie vom antiken Griechenland über das Mittelalter bis zur Neuzeit durch die Interpretation des Aristoteles und letztlich der westlichen Philosophie als Ganzes handelt und dass der problematische Teil 1, Abschnitt 3, „Zeit und Sein“, die Grundlage dieser historischen Untersuchung bildet und dass die Einleitung lediglich eine vorbereitende Phase darstellt. Infolgedessen bestand die tatsächlich veröffentlichte Version von „Sein und Zeit“ aus einer langen und aufgeblähten Einleitung, die unterbrochen wurde, bevor sie den Haupttext erreichte.

Unvollendet

Seit der Erstausgabe im Jahr 1927 standen am Anfang von „Sein und Zeit“ die Worte „Band 1“, doch Heidegger entfernte diese Worte aus der siebten Ausgabe im Jahr 1953 und machte damit deutlich, dass er die Absicht hatte, die Fertigstellung der zweiten Hälfte des Werks aufzugeben. Zu seiner Verteidigung weist Heidegger darauf hin, dass er, wenn er die zweite Hälfte hinzufügen würde, die gesamte bereits veröffentlichte erste Hälfte neu schreiben müsste und dass er die Frage nach der Existenz selbst nicht aufgegeben habe. In Bezug auf diese Punkte sei es am besten, auf seine Einführung in die Metaphysik zu verweisen, die ebenfalls 1953 veröffentlicht wurde.

Das unvollendete Werk „Sein und Zeit“ leistet zwar eine gründliche Analyse und Interpretation des Daseins, geht aber entgegen der Erklärung seines Gesamtkonzepts nicht so weit, „den Sinn des Daseins überhaupt“ zu erläutern. Diese Reihe ehrgeiziger Vorhaben wurde in den nachfolgenden Werken unermüdlich weiterverfolgt, wenn auch auf unterschiedliche Weise.

Inhalt

Heidegger stellt Sein und Zeit als eine Untersuchung der „Frage nach dem Sein“ vor. Heidegger ist der Meinung, dass diese Frage von den Philosophen vor ihm nur unzureichend behandelt wurde. Er wendet sich gegen Descartes und Kant, die die Wirklichkeit als eine Ansammlung von Objekten mit genau definierten Eigenschaften beschreiben, die von einem Subjekt wahrgenommen werden. Nach Heidegger entbehrt diese Unterteilung einer ausreichenden Erfahrungsgrundlage.

In der Tradition der Phänomenologie erkennt Heidegger nur „Wesenheiten“ an, die, sofern sie „aufgeschlossen“ sind, „entdeckt“ werden können. Ob diese Wesenheiten tatsächlich entdeckt werden, hängt immer mit der Art und Weise zusammen, wie wir uns in unserem Handeln um die Welt kümmern (die „Sorge“), die wiederum ihren Grund in der Art und Weise findet, wie wir uns selbst erleben („Existenz“). Das Sein, auf das sich diese Existenz bezieht, wird von Heidegger als „Dasein“ bezeichnet: ein zu sich selbst aufgeschlossenes Sein, das wir immer selbst sind und das in der Welt ist.

In vertraute Handlungen vertieft zu sein, ist der eigentümlichste Zustand des Seins. Nur in Krisenmomenten, wenn bei vertrauten Handlungen Probleme auftreten, tauchen plötzlich andere Ichs auf. Diese Selbste sind nicht vertraut und „zur Hand“, sondern lediglich „verfügbar“. Der Hammer in der Hand fällt mit der vertrauten Handlung des Hämmerns zusammen; der Hammer in der Hand ist ein Holzstiel mit einem Metallkopf und einer Reihe anderer „Eigenschaften“. Nur mit diesen vorhandenen Eigenschaften, so Heidegger, hätten seine Vorgänger ihre philosophische Forschung begonnen. Sie kümmerten sich zu wenig um die Frage nach dem Sein und verloren so den vertrauten Umgang des Seins mit der Welt und damit die grundlegende Rolle des „Seins“ aus den Augen.

Indem Heidegger das Sein weiter erforscht, entdeckt er die fundamentale Rolle der Zeitlichkeit der menschlichen Existenz. Er zeigt unter anderem, wie der Mensch aus der untrennbaren Verbindung mit seinem Dasein ('In-der-Welt-Sein' und 'Geworfenheit'), aus der Sorge um sein eigenes Dasein - mit Blick auf seine endliche Zukunft und der Deutung seiner Vergangenheit aus dieser Zukunft heraus - sein gegenwärtiges Dasein zu seinen Möglichkeiten gestaltet.

Gedanken über das Menschsein als Dasein, als In-der-Welt-Sein, als Mitmenschlichkeit, als Sein-zum-Tode, Ansichten über das Nichts, über eigentliches und uneigentliches Leben, über Angst und Tod, über Geworfenheit und Sorge sind bis heute Grundbegriffe der Philosophie.

Der Sinn des Seins

In Sein und Zeit beschäftigt sich Heidegger mit der Frage des Seins: Was bedeutet es für eine Entität zu sein, oder was ist der Grund, warum es etwas und nicht nichts gibt? Diese grundlegenden Fragen der Ontologie, die ursprünglich von Aristoteles behandelt und von Leibniz definiert wurden, waren die Untersuchung von quam (lateinisch, wörtlich „als“ oder „in der Eigenschaft von“).

Mit dieser Herangehensweise an die Frage stellt sich Heidegger in die Tradition von Aristoteles und Kant, Autoren, die sich in ihren jeweiligen philosophischen Positionen stark unterscheiden; er nähert sich der Frage nach dem Sinn des Seins nicht aus der Perspektive der Logik der Sätze. Seinem Ansatz liegt die These zugrunde, dass die theoretische Erkenntnis nicht die grundlegendste und ursprünglichste Beziehung zwischen dem menschlichen Individuum und den Entitäten der ihn umgebenden Welt (einschließlich seiner selbst) ist.

Angesichts der ausdrücklichen Ablehnung dieser These nimmt Heidegger stattdessen eine Version der phänomenologischen Methode an und beseitigt damit die Reste des aristotelischen und kantischen Kognitivismus, die in der Husserlschen Formulierung seiner Methode noch vorhanden sind. Anders als Husserl nimmt Heidegger das Phänomen der Intentionalität nicht als Ausgangspunkt. In einer Anmerkung in „Sein und Zeit“ stellt Heidegger jedoch fest, dass die Grundlage der Intentionalität die Zeitlichkeit ist. Die existentielle Struktur von Sorge spiegelt also einen Aspekt der Husserlschen Intentionalität wider. Heidegger kennzeichnet Sorge als das (ontologische) Sein des Daseins. Die drei Strukturmomente der Sorge sind 1. Existentialität, 2. Faktizität, 3. Fall, - Bestandteile der menschlichen Existenz, die untereinander in einer Beziehung der „Gleich-Ursprunglichkeit“ stehen.

Theoretisches Wissen stellt nur eine Art Anpassung an die umgebende Welt dar, nicht aber deren letzte Grundlage. Er unterteilt das Verstehen gewöhnlich in ein existentielles Verstehen, d.h. dasjenige, das die Existenz durch die Existenz selbst versteht, und ein existentielles Verstehen, das die theoretische Analyse der Konstituenten der Existenz ist. Eine Entität ist, was sie ist (d.h.: was sie ist), pragmatisch; sie „zeigt“ sich uns also in einem Kontext praktischer Einbettung (Heidegger nennt einen solchen Kontext „Welt“), nicht weil sie bestimmte, dem Ding selbst innewohnende Eigenschaften besitzt, sondern aufgrund der Intentionalität, die es besitzt. Ein Hammer ist ein Hammer, nicht weil er Hammer-Eigenschaften besitzt, sondern weil er zum Hämmern benutzt wird.

Rezeption

Bei seiner Veröffentlichung bescheinigten die Rezensenten Heidegger „Brillanz“ und „Genialität“.

Später wurde das Buch als die „einflussreichste Version der Existenzphilosophie“ bezeichnet. Jean-Paul Sartres Existentialismus (von 1943) wurde als bloße „Version von Sein und Zeit“ beschrieben.

Heideggers Werk beeinflusste das Schaffen der Frankfurter Schule, darunter Jürgen Habermas' Hermeneutik und Herbert Marcuses früher und gescheiterter Versuch, einen „Heideggerschen Marxismus“ zu entwickeln.

Theodore Adorno äußerte sich in seinem 1964 erschienenen Buch "Der Jargon der Authentizität" kritisch über Heideggers Popularität im Westeuropa der Nachkriegszeit. Adorno warf Heidegger vor, sich einem ethischen Urteil zu entziehen, indem er „Authentizität“ unaufrichtig als wertfreien, technischen Begriff darstellte - und nicht als positive Lehre vom guten Leben.

Heidegger wirkte auch auf den Strukturalismus, Poststrukturalismus sowie auf Dekonstruktion und Postmoderne. Michel Foucaults Diskursanalyse findet über Heideggers späteres Konzept der Seinsgeschichte Anschluss, für Jacques Derrida wird der Begriff der Differenz (in Form der Différance) prägend.

In der Psychologie entwickelten Ludwig Binswanger und Medard Boss existenzialanalytische Psychologien, mit denen sie sich erhofften, einige der Freud’schen Verfehlungen zu überwinden. In der Psychoanalyse wird Jacques Lacan vom Gedanken der ontologischen Differenz beeinflusst.

Der bekannte Dichter Paul Celan nahm in seinen Aufsätzen zur Theorie der Poesie einige von Heideggers Ideen auf.

Literatur