PhilosophiePhilosophie

Die Phänomenologie ist eine philosophische Strömung in der zeitgenössischen Philosophie - entstanden an der Grenze zwischen dem 19. und 20. Jahrhundert -, die von der unmittelbaren und intuitiven Erfahrung von Phänomenen ausgeht und versucht, daraus die wesentlichen Eigenschaften von Erfahrungen und das Wesen des Erlebten abzuleiten. Sie geht also nicht von bestimmten Voraussetzungen aus und ist frei von Theorien, die die Phänomene kausal in Beziehung setzen wollen.

Die Phänomenologie (von altgriechisch phainómenon „das Sichtbare“, „Erscheinung“, und lógos „Vernunft“, „Lehre“) untersucht insbesondere die Beziehung zwischen Wahrnehmung und den Objekten der Wahrnehmung und versucht, uns Ideen und Wesenheiten so zu erklären oder zu beschreiben, wie sie uns erscheinen. (siehe Immanuel Kants „Das Ding an Sich“). Die Phänomenologie untersucht daher nicht in erster Linie kausale Beziehungen zwischen Objekten. "Reines" Wissen über das „Ding an sich“ kann erreicht werden kann, da alles Wissen über die Erfahrung davon vermittelt wird, d. h. über das „Ding für uns“.

Zentral ist der Begriff der Intentionalität: Das Denken oder Erleben ist immer auf etwas (anderes) gerichtet.
Die Phänomenologie wird gewöhnlich der kontinentalen Philosophie zugeordnet. Sie geht auf die Brentano-Schule (benannt nach Franz Brentano) zurück und stützt sich hauptsächlich auf die Arbeiten ihres Hauptschülers Edmund Husserl. Seine transzendentale Phänomenologie zielt darauf ab, durch die Entdeckung universeller logischer Strukturen in der subjektiven Erfahrung des Menschen zu einem objektiven Verständnis der Welt zu gelangen.

Merkmale

Die Phänomenologie unterscheidet sich von der früheren Philosophie durch zwei Merkmale:

  1. Die phänomenologische Methode: Die Phänomenologie hat eine eigene Methode, die darauf abzielt, das „Phänomen“ oder das unmittelbar Gegebene zu beschreiben. Diese Methode besteht aus einer Reihe von Reduktionen, die von Husserl vorgeschlagen wurden, wobei man theoretische Annahmen und Ähnliches in Klammern setzen muss. Spätere Phänomenologen halten sich jedoch nicht immer an diese Reduktionen.
  2. Philosophie des Seins: Die Phänomenologie konzentriert sich nicht auf das Wissen oder die Welt, sondern auf das „Sein“ (Eidos). Mit „Sein“ ist hier der ideale und intelligible Kern der Phänomene gemeint, den der Mensch in seiner Wahrnehmung unmittelbar erfassen kann. In der Tat impliziert jede Wahrnehmung eine Substanz, nämlich etwas, das wahrgenommen wird. Selbst die Vorstellung eines Einhorns enthält noch ein „vorgestelltes Einhorn“. Die phänomenologische Wahrnehmung konzentriert sich auf diesen Inhalt, das „Sein“ der Wahrnehmung, und ignoriert die Frage, ob dieser Gegenstand wirklich existiert.

Darüber hinaus lässt sich die Phänomenologie auch in mehrere Schulen unterteilen:

Methode

Edmund Husserl

Die Phänomenologie hat eine ganz eigene Methode. Wie bereits bei Husserl deutlich wird, muss die Phänomenologie im Gegensatz zum Empirismus und Rationalismus verstanden werden.
Im Unterschied zu diesen beiden Ansätzen, die sich den Dingen, die man beobachten kann, mit einem rein theoretischen Rahmen nähern, zielt die Phänomenologie darauf ab, „die Dinge für sich selbst sprechen zu lassen“ und konzentriert sich daher auf das „Wesen“ der Beobachtung. In diesem Sinne muss Husserls Credo „Zurück zu den Sachen selbst“ verstanden werden.
Phänomenologen untersuchen daher, wie uns bestimmte Dinge erscheinen, so wie sie uns aus der ersten Person erscheinen. Im Mittelpunkt steht die Intentionalität: die Verbindung zwischen Bewusstsein und dem, dessen wir uns bewusst sind (der Welt) . Der Phänomenologe verbindet dies mit der Ausklammerung aller philosophischen Lehren der Vergangenheit: Man muss sich dem Objekt mit offenem Geist und Reinheit nähern.

Um die Dinge für sich selbst sprechen zu lassen, greift Husserl auf einige wichtige Reduktionen zurück. Der Zweck dieser Reduktionen besteht darin, unsicheres Wissen vorübergehend beiseite zu lassen und sich auf das sichere Wissen über die betrachtete Sache zu konzentrieren. Es handelt sich also um eine (vorübergehende) Zurückhaltung des Urteils bzw. der Epoché und besteht darin, bestimmte Dinge „einzuklammern“.

Zuerst kommt die phänomenologische Reduktion: Man muss alles Gegebene in das „Phänomen“ umwandeln und sich daher auf die Art und Weise konzentrieren, in der es vom Bewusstsein erkannt wird, nämlich als Intuition, Erinnerung, Urteil usw. Husserl stellt fest, dass jeder Mensch in seinem alltäglichsten Umgang mit der Welt immer von der natürlichen Einstellung ausgeht : Der Mensch urteilt, dass die Dinge, die er sieht, die Welt, wirklich existieren. Die sogenannte Allgemeine These dieser Naturanlage beinhaltet die Beurteilung, dass die Welt auch ohne menschliche Wahrnehmung existieren würde. Die phänomenologische Epoché bedeutet gerade, dass man dieses Urteil zurücknimmt. Dies ist nicht dasselbe wie es in Frage zu stellen. In Husserls Phänomenologie ist die Frage, ob die Dinge, die wir sehen, hören und fühlen, wirklich existieren, nicht falsch oder unsicher, sondern irrelevant und muss daher in Klammern gesetzt werden. Der Phänomenologe muss sich nur auf das „Wesen“ der Wahrnehmung konzentrieren.

Er tut dies durch eidetische Reduktion: Wenn man zunächst unterschiedliche Erfahrungen derselben Sache macht, sowohl derselben Sache (unterschiedliche Perspektiven) als auch derselben Art (unterschiedliche Instanzen derselben Sache), muss man sich auf das Stabile und sein „Wesen“ konzentrieren. Dies ist, was Husserl die Wesensschau nennt. Hier wird die individuelle Ebene überschritten. Beispielsweise geht es nicht mehr um einen bestimmten Stuhl, sondern um das "Stuhlerlebnis".

Schließlich gibt es die transzendentale Reduktion oder Epoché: Alles, was dem Bewusstsein nicht subjektiv gegeben ist, wird nun ausgeschlossen. Man muss also frühere philosophische Theorien oder kulturelle Vorurteile beiseite lassen und es ist irrelevant, ob das, was man in der Erfahrung wahrnimmt, „wirklich“ existiert oder nicht.

Martin Heidegger

Spätere Phänomenologen weichen hiervon ab. So unterscheidet Martin Heidegger drei weitere Schritte der phänomenologischen Methode: Zunächst sei tatsächlich eine phänomenologische Reduktion notwendig, wie Husserl argumentiert. Doch damit ist es noch nicht getan.

Für Heidegger geht es bei der phänomenologischen Methode nicht darum, den Blick auf das reine Bewusstsein zurückzulenken, sondern sie muss sich vielmehr auf eine tiefere Ebene konzentrieren: ein Verständnis des tieferen Seins der Welt. Dieses „Sein“ ist jedoch kein Objekt (Wesen), dem man im Blickfeld begegnen kann, sondern etwas, das immer im Hintergrund eine Rolle spielt.
Für Heidegger ist Phänomenologie das Zeigen dessen, was sich zeigt. Damit ist allerdings nicht nur das Gezeigte gemeint, also die Dinge, die wir sehen, sondern auch das Ereignis des Zeigens selbst.

Da Husserl das Bewusstsein als ein Feld gegebener Seiender betrachtet, fehlt ihm der Blick für das tiefere Sein, für das Ereignis des Sich-Zeigens, und er verfällt so in das, was Heidegger die „Seinsvergessenheit“ nennt . Der Phänomenologe muss sich durch eine „phänomenologische Konstruktion“, den zweiten Schritt der phänomenologischen Methode, genau auf das konzentrieren, was nicht gezeigt wird : das Sein. Man muss das Sein durch ein aktives hermeneutisches Verständnis beschreiben . Ausgangspunkt dieser Hermeneutik war für Heidegger der Mensch insofern er ein Seinsgefühl hat, oder in Heideggers Terminologie „Dasein“.

Widerspruch

Der dritte Schritt widerspricht ebenso wie der zweite direkt den Vorschriften Husserls. Nach Husserl muss man alle bisherigen philosophischen Ansichten und die Geschichte in Klammern setzen. Dies ist nach Heidegger unmöglich: Schließlich hänge es von der historischen Situation ab, welche Möglichkeiten zur „Gestaltung des Seins“ möglich seien. Jede philosophische Reflexion, auch die Phänomenologie, ist von den bereits überlieferten philosophischen Konzepten und Standpunkten bestimmt. Damit ist laut Heidegger im dritten Schritt eine „Zerstörung“ notwendig: eine kritische Aufschlüsselung der philosophischen Begriffe durch eine Untersuchung ihrer Ursprünge. Nur durch ein gutes historisches Verständnis der Konzepte, mit denen man arbeitet, kann man zu einer korrekten phänomenologischen Konstruktion und damit zu einem korrekten phänomenologischen Verständnis gelangen.

Grundlegende Konzepte

Die Reflexion ist ein Akt der Erfahrung, mit dessen Hilfe der Mensch Objekte, Phänomene, Gedankenformen und Werte begreift. Die Reflexion ist untrennbar mit der persönlichen Erfahrung verbunden und ist ein Werkzeug, um diese zu erlangen und zu begreifen.

Phänomene, die mit Hilfe der Reflexion begriffen werden, sind von Natur aus „Bewusstsein über“ ihre Objekte. Das heißt, ein Phänomen ist ein Objekt des menschlichen Bewusstseins. Ein Phänomen existiert unabhängig davon, ob ein reales Objekt existiert. Ein Phänomen hat eine sich immer weiter ausdehnende Struktur, je nach dem Blickwinkel, aus dem das Objekt betrachtet wird.

Intentionalismus - permanente Ausrichtung des Bewusstseins auf das Phänomen als ein im menschlichen Bewusstsein enthaltenes Objekt.

Epoche - Verbot der objektiven Position, „Einklammerung der Welt“ - Ausschluss der objektiven Welt, die einfach da ist. Der Phänomenologe praktiziert die Epoche als Methode zur Untersuchung des Bewusstseinsinhalts, d.h. der Welt, die ausschließlich im menschlichen Bewusstsein repräsentiert ist.

Die phänomenologische Reduktion - besteht aus zwei Ebenen. Die erste ist die systematische und radikale Epoche. Die zweite ist die möglichst vollständige Fixierung und Beschreibung der Phänomene, die nicht mehr Objekte, sondern im Bewusstsein enthaltene Sinneinheiten sind.

Eidetische Reduktion - die Identifizierung von Noema und Noesis im Bewusstsein. Das heißt, das Bewusstsein besteht aus noema - einem Phänomen, das eine Projektion des Weltobjekts im menschlichen Bewusstsein ist, und noesis - dem Prozess der Ausrichtung des menschlichen Bewusstseins auf dieses Phänomen. Wenn bei der phänomenologischen Reduktion sowohl der Prozess des Begreifens eines konkreten, bestimmten Phänomens durch eine Person als auch der eigentliche Inhalt dieses Phänomens aufgedeckt wird, dann ist die eidetische Reduktion die Aufdeckung abstrakter, theoretischer Formen - noema und noesis. Die phänomenologische Reduktion enthüllt konkrete Instanzen des Bewusstseins, während die eidetische Reduktion die wesentlichen Formen des Bewusstseins enthüllt.

Transzendentale Reduktion - „sich selbst in Klammern setzen“. Das heißt, wir gehören als Menschen zur objektiven, existierenden Welt - wir sind Subjekte dieser Welt. Die transzendentale Reduktion beinhaltet einen Übergang vom Zustand der mentalen Subjektivität zum Zustand der transzendentalen Subjektivität, die uns eine direkte transzendentale Erfahrung ermöglicht.

Noema ist ein mentales Phänomen, das eine Projektion eines Objekts der Welt (oder eines nicht existierenden Objekts) in das menschliche Bewusstsein ist - das Objekt des Bewusstseins.

Noesis - der Prozess des Begreifens eines Phänomens, der Prozess der Ausrichtung des menschlichen Bewusstseins auf dieses Phänomen.

Entwicklung

Es ist üblich, zwischen der modernen Phänomenologie, beginnend mit Edmund Husserl, und den frühen Phänomenologen zu unterscheiden. Der berühmteste von ihnen war Friedrich Hegel (veröffentlichte 1807 „Die Phänomenologie des Geistes“). Das Wort Phänomenologie geht auf den Mathematiker Johann Heinrich Lambert aus dem 18. Jahrhundert zurück, der damit eine "Wissenschaft der Erscheinungen" bezeichnete.

Nachfolgend finden Sie eine Liste wichtiger Denker, die den Begriff „Phänomenologie“ auf unterschiedliche Weise verwendet haben, in chronologischer Reihenfolge und mit kurzen Kommentaren zu ihren Beiträgen:

  1. Immanuel Kant unterscheidet in der Kritik der reinen Vernunft zwischen Objekten als Phänomenen, die vom menschlichen Bewusstsein wahrgenommen werden, und Objekten als Dingen an sich.
  2. Hegel stellte Kants Lehre von der Unerkennbarkeit des Dings an sich in Frage und behauptete, dass man durch die Untersuchung des Phänomens zu einem endgültigen Verständnis des absoluten, logischen, ontologischen und metaphysischen Geistes hinter den Phänomenen gelangen könne.
  3. Für Edmund Husserl ist die Phänomenologie eine philosophische Methode, die erstens durch verschiedene Reduktionsstufen hilft, die Struktur des Bewusstseins aufzudecken und zum Wesen der Dinge zu gelangen, und die zweitens als universelle Grundlage für alle Wissenschaften dienen kann. Das Hauptbuch der phänomenologischen Bewegung Husserls sind die „Logischen Untersuchungen“. Zu Husserls Vorgängern zählen Franz Brentano und Carl Stumpf.
  4. Martin Heidegger folgt in seinem Werk "Sein und Zeit" teilweise der Phänomenologie Husserls. Allerdings gab es auch zwischen Heidegger (siehe auch: Phänomenologie der Religion) und Husserl viele Widersprüche. Derzeit besteht kein Konsens darüber, welchen Einfluss Husserl auf Heideggers philosophische Entwicklung hatte und inwieweit seine Philosophie phänomenologische Wurzeln hat.
  5. Alfred Schutz entwickelte die phänomenologische Soziologie.
  6. Francisco Varela entwickelte die Neurophänomenologie.
  7. Hermann Schmitz entwickelte die Neue Phänomenologie.

Beispiele verschiedener Philosophen, die die phänomenologische Methode angewandt und vertieft haben, fallen in unterschiedliche Kategorien. Zu ihren Beiträgen gehören:

Realisten

Existentialisten

Hermeneutiker