Sterbehilfe (manchmal auch als assistierter Tod, Hilfe beim Sterben oder Hilfe zum Sterben bezeichnet) wurde definiert als die Beteiligung von Angehörigen der Gesundheitsberufe an der Bereitstellung tödlicher Medikamente, die das Leben eines Patienten beenden sollen, vorbehaltlich von Eignungskriterien und Sicherheitsvorkehrungen.
Es werden im Wesentlichen 4 Formen unterschieden:
- aktive Sterbehilfe in Form von absichtlicher und aktiver Beschleunigung oder Herbeiführung des Todeseintritts,
- passive Sterbehilfe durch Verzicht auf lebensverlängernde Maßnahmen bei gleichzeitiger schmerzlindernder Behandlung,
- indirekte Sterbehilfe durch eine schmerzlindernde Behandlung unter Inkaufnahme einer nicht beabsichtigten Lebensverkürzung,
- Beihilfe zum Suizid als Hilfeleistung zur Selbsttötung, zum Beispiel durch Beschaffung und Bereitstellung des tödlichen Mittels.
In diesem Sinne ist Sterbebegleitung keine Form der Sterbehilfe.
Die Begriffe Sterbehilfe und Euthanasie werden in anderen Sprachen zum Teil gleichbedeutend verwendet. In Deutschland wird die Bezeichnung Euthanasie wegen des euphemistischen Gebrauchs dieses Wortes als Verschleierung für die Krankenmorde in der Zeit des Nationalsozialismus weitgehend vermieden.
Medizinethik
Obwohl ethische Richtlinien für Ärzte bereits im hippokratischen Eid enthalten sind, entstand die Medizinethik als Disziplin hauptsächlich in den 1960er Jahren, als die fortschreitende Entwicklung medizinischer Behandlungen und Techniken zu der Frage führte, ob alles, was möglich ist, auch wünschenswert ist.
In der Praxis entscheidet eine Gruppe von kompetenten Personen, die in einem Ethikausschuss sitzen, über medizinisch-ethische Fragen - siehe auch Ethikrat .
Hippokratischer Eid
Einige Ärzte sind der Ansicht, dass ärztlich assistierter Suizid gegen den Hippokratischen Eid (ca. 400 v. Chr.) verstößt, den die Mediziner seit jeher ablegen. Darin heißt es: „Ich werde niemandem, der mich darum bittet, eine tödliche Medizin verabreichen oder einen solchen Ratschlag geben.“ Der ursprüngliche Eid wurde jedoch mehrfach abgeändert und wird entgegen der landläufigen Meinung von den meisten modernen medizinischen Fakultäten nicht verlangt und begründet auch keine rechtlichen Verpflichtungen für Personen, die sich dafür entscheiden, ihn abzulegen. Es gibt auch Verfahren, die der Hippokratische Eid verbietet, die aber heute gängige Praxis sind, wie Abtreibung und Hinrichtung.
Genfer Erklärung
Die Genfer Erklärung ist eine Überarbeitung des Hippokratischen Eids, die 1948 vom Weltärztebund als Reaktion auf die erzwungene (unfreiwillige) Euthanasie, Eugenik und andere medizinische Verbrechen in Nazi-Deutschland verfasst wurde. Er beinhaltet: „Ich werde die Autonomie und Würde meines Patienten respektieren“ sowie „Ich werde das menschliche Leben in höchstem Maße achten“.
Internationaler Kodex für Medizinethik
Der Internationale Kodex für Medizinische Ethik, der zuletzt 2006 überarbeitet wurde, enthält im Abschnitt „Pflichten des Arztes gegenüber dem Patienten“ den Satz: „Der Arzt hat stets die Verpflichtung zu beachten, das menschliche Leben zu achten“ .
Erklärung von Marbella
Die Erklärung von Marbella wurde 1992 von der 44. Weltärzteversammlung in Marbella, Spanien, angenommen. Sie besagt, dass „ärztlich assistierter Suizid ebenso wie freiwillige Euthanasie unethisch ist und von der Ärzteschaft verurteilt werden muss“.
Religion
Katholizismus
Die katholische Kirche erkennt an, dass moralische Entscheidungen, die das Leben eines Menschen betreffen, nach dem eigenen Gewissen und Glauben getroffen werden müssen. Die katholische Tradition sagt, dass die Sorge um das Leiden eines anderen kein ausreichender Grund ist, um zu entscheiden, ob es angemessen ist, freiwillige Euthanasie zu leisten. Nach dem Katechismus der Katholischen Kirche ist Gott der Schöpfer und Urheber allen Lebens“. In diesem Glaubenssystem hat Gott das menschliche Leben erschaffen, daher ist Gott der Richter darüber, wann das Leben zu beenden ist. Aus Sicht der katholischen Kirche ist die absichtliche Beendigung des eigenen Lebens oder des Lebens eines anderen moralisch falsch und widerspricht der katholischen Lehre. Darüber hinaus beraubt die Beendigung des eigenen Lebens die betreffende Person und ihre Angehörigen der verbleibenden Lebenszeit und verursacht bei den Hinterbliebenen Trauer und Kummer.
Papst Franziskus bekräftigt, dass der Tod ein glorreiches Ereignis ist, über das niemand anderes als Gott entscheiden sollte. Papst Franziskus betont, dass der Schutz des Lebens bedeutet, seine Heiligkeit zu verteidigen. Die katholische Kirche lehrt ihre Anhänger, dass der Akt der Euthanasie inakzeptabel ist, weil er als Sünde angesehen wird, da er gegen eines der Zehn Gebote verstößt. Wie aus dem fünften Gebot „Du sollst nicht töten“ hervorgeht, widerspricht die Beihilfe zum Suizid der Würde des menschlichen Lebens und der Achtung vor Gott. Darüber hinaus empfiehlt die katholische Kirche, dass unheilbar kranke Patienten anstelle der ärztlichen Beihilfe zum Suizid eine palliative Behandlung erhalten sollten, bei der sowohl körperliche Schmerzen als auch psychische und geistige Leiden behandelt werden.
Hinduismus
Im Hinduismus wird Selbstmord als schwerwiegende Handlung angesehen, da er im Widerspruch zu Kernprinzipien wie Dharma (Pflicht), Karma (Handlungen und ihre Folgen) und Ahimsa (Gewaltlosigkeit) steht. Zwar gibt es im Hinduismus keine endgültige Lehre über Selbstmord und Beihilfe zum Selbstmord, doch kann die vorzeitige Beendigung des eigenen Lebens oder die Beihilfe zu einer solchen Handlung das Karma sowohl der Person, die stirbt, als auch derjenigen, die bei der Tat hilft, negativ beeinflussen.
Der Hinduismus vertritt den Grundsatz „Ahimsa Paramo Dharma“, was bedeutet: „Ahimsa (Gewaltlosigkeit) ist die höchste Form von Dharma (Tugend)“. Allerdings sollen Hindus dem Leiden anderer nicht gleichgültig gegenüberstehen. Man sollte es vermeiden, in Gedanken, Worten oder Taten Gewalt gegen ein Lebewesen zu verüben. Daher würde die Praxis der Euthanasie als Verstoß gegen die Lehren von ahimsa angesehen werden.
Judentum
Obwohl der Schutz des Lebens einer der höchsten Werte im Judentum ist, gibt es in der Bibel und in der rabbinischen Literatur Beispiele für Selbstmord und Beihilfe zum Selbstmord. Die mittelalterlichen Autoritäten diskutieren über die Legitimität dieser Maßnahmen und darüber, unter welchen begrenzten Umständen sie angewendet werden können. Die Mehrheit der späteren rabbinischen Autoritäten und die akzeptierte normative Praxis innerhalb des Judentums kommen zu dem Schluss, dass Selbstmord und Beihilfe zum Selbstmord selbst bei Patienten im Endstadium, die unerträgliche Schmerzen haben, nicht gebilligt werden können.
Islam
Nach einem strengen Ansatz darf der muslimische Arzt nicht direkt eingreifen, um dem Patienten freiwillig das Leben zu nehmen, auch nicht aus Mitleid (Islamischer Kodex für medizinische Ethik, Kuwait 1981); er muss prüfen, ob der Patient heilbar ist oder nicht, nicht ob er weiterleben muss. Ebenso darf er keine Medikamente verabreichen, die den Tod beschleunigen, auch nicht auf ausdrücklichen Wunsch der Angehörigen; eine solche Beschleunigung käme einem Mord gleich. Im Koran 3.145 heißt es: „Koran 3.156 fährt fort: „Gott ist es, der Leben und Tod gibt, und Gott sieht wohl, was ihr tut“, woraus sich ergibt, dass Gott die Dauer eines jeden Lebens festgelegt hat, aber Raum für menschliche Bemühungen lässt, es zu retten, wenn eine gewisse Hoffnung besteht. Der Wunsch des Patienten, sein Leben zu beenden, wurde von der Rechtslehre in einigen Aspekten bewertet. Die vier „kanonischen“ sunnitischen Rechtsschulen (Hanafi te, Malikite, Shafi 'ite und Hanbalite) waren sich in ihren Verlautbarungen nicht einig. Für alle macht die Bitte oder Erlaubnis, getötet zu werden, die Handlung, die ein Mord bleibt, nicht rechtmäßig; die Uneinigkeit betrifft jedoch die Möglichkeit der Anwendung von Strafen auf diejenigen, die den Tod verursachen: die Hanafiten sind dafür; die Hanbaliten, die Schafi'iten und die Malikiten sind teilweise dafür und teilweise gegen strafrechtliche Sanktionen.